Chroniony Cathedral Grove, Kolumbia Brytyjska, Kanada. Zdjęcie dzięki uprzejmości Sang Trinh/Flickr

W jaki sposób prawo może wyjaśniać wartość złożonych, nieludzkich bytów, takich jak rzeki, jeziora, lasy i ekosystemy? W czasach gwałtownych zmian klimatu, kiedy biosfera Ziemi jest na skraju załamania, a wymieranie gatunków przyspiesza, kwestia ta stała się żywotna.

Niektórzy teoretycy twierdzą, że istnieje wyraźny historyczny precedens dotyczący tego, co powinniśmy robić, wynikający z walki o powszechne prawa człowieka. Prawo i dyskurs praw człowieka, wywodzące się zwykle z czasów Oświecenia, panowały nad częściami zachodniego społeczeństwa przez dziesięciolecia, jeśli nie stulecia. Być może powinniśmy przyjąć ideę „człowieka” jako posiadacza praw i rozszerzyć ją na złożone, nieludzkie systemy, które chcemy chronić i o których wiemy, że zasługują na troskę i troskę.

Chociaż jest to kuszące, należy się temu posunięciu oprzeć. Po pierwsze, prawa człowieka okazały się wykluczające – nawet w obrębie naszego gatunku. Jego pojawienie się jako zestawu norm prawnych i moralnych zdradza fakt, że biały, europejski, męski właściciel własności jest paradygmatem walizka „człowieka”: inni, historycznie, musieli walczyć nawet o to, by być postrzeganymi jako w pełni zdolni do posiadania praw. Wymagane są międzynarodowe traktaty dotyczące praw kobiet, dzieci, pracowników, osób LGBT, społeczności tubylczych i innych, precyzyjnie ponieważ takie „mniejszości” były zmarginalizowane przez abstrakcyjną ideę „człowieka” z Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka. Krytycy też zasugerował że normy praw człowieka są koniem trojańskim neoimperializmu, dostarczającym ideologicznej osłony dla wątpliwych „humanitarnych” interwencji i kapitalistycznych grabieży. Teoretycznie prawa człowieka dotyczą wszystkich ludzi, ale okazuje się, że niektórzy ludzie są bardziej ludzcy niż inni.

Być może mimo wszystko jest coś do uratowania z dyskursu o prawach – jeśli uda nam się znaleźć sposób na wdrożenie idei „praw” przy jednoczesnej decentralizacji „człowieka”. Być może uda nam się znaleźć sposoby na zrozumienie siebie jako uwikłanych partnerów, a czasem współcierpiących, ze zwierzętami, istotami i systemami niebędącymi ludźmi w „świecie ponadludzkim”, jak to ujęła badaczka gender Astrida Neimanis z University of Sydney w artykuł w 2014 roku.

Pewne niebezpieczeństwa czają się w wykorzystywaniu praw człowieka do przejmowania interesów nie-ludzi. Po pierwsze, jego język i ramy pojęciowe mogą przytępić uwagę na odrębność i specyfikę takich dynamicznych istot. Ryzykujemy jedynie posiadaniem szacunku dla rzeczy w zakresie ponieważ przypominają ludzkie doświadczenia i cechy.

Po drugie, równie ważne, wiąże się z tym niebezpieczeństwo zmniejszenia naszej świadomości samego człowieka jako różnorodnego sposobu bycia w świecie. To niebezpieczeństwo jest już wyraźnie obecne w nadejściu korporacyjnych praw człowieka, rozwoju, który zniekształcił cały międzynarodowy paradygmat praw człowieka. U podstaw tych zmian leży prawne połączenie „człowieka” i „osoby” – fuzja, dzięki której globalny kapitał może przejąć płaszcz człowieczeństwa w sposób, który grozi wyrządzeniem krzywdy prawdziwym, żyjącym ludziom. Na przykład prawo człowieka do zdrowia można postrzegać jako produkt uboczny ochrony monopoli własności intelektualnej przez wielką firmę farmaceutyczną; lub prawo człowieka do pożywienia może być wykorzystywane jako usprawiedliwienie dla firm agrobiznesu do dominacji w globalnych dostawach żywności.

Jeśli więc sprzeciwimy się idei „człowiek praw” dla istot niebędących ludźmi i ostrożnie rozróżniamy „ludzkość” od osobowości prawnej, co pozostaje?

Tistnieją już sposoby myślenia o prawach, które są wrażliwe na różne istoty i systemy. W przełomowym artykule z 1972 roku prawnik Christopher Stone zapytał czy drzewa powinny „istnieć” – to znaczy, czy mogłyby domagać się statusu niezbędnego do wysuwania roszczeń prawnych. Jego odpowiedzią było zastanowienie się, czy prawo może przyznać „prawa rzeczne” rzekom, prawa drzew drzewom lub prawa ekosystemowe ekosystemom.

Myślę jednak, że ważne jest, aby wyjść poza sugestię Stone'a i zbliżyć się o cal do uznania złożoności i żywotności nie-ludzkiego poprzez przyznanie się do porowatości naszych własnych granic. Być może nie powinniśmy wykraczać poza siebie, nawet kwestionując prawo ludzkości do bycia wzorem. W końcu to pycha wiara we własną wyjątkowość i wyjątkowość jest częściowo odpowiedzialna za zniszczenie planety. Jedno wydaje się pewne: jeśli prawo ma reagować na liczne kryzysy dotykające Ziemię i jeśli prawa mają być wdrażane, musimy pozbyć się pojęcia posiadacza praw, który jest aktywnym, dobrowolnym podmiotem ludzkim, przeciwstawionym biernemu obiektowi niebędącemu człowiekiem. Krótko mówiąc, prawo musi opracować nowe ramy, w które człowiek jest uwikłany i rzucony w środek żywej materialności – zamiast zakładać, że jest mistrzowskim, wiedzącym centrum lub osią, wokół której obraca się wszystko inne.

Co taka zmiana rozumienia może oznaczać dla prawa i praktyki prawniczej? Z pewnością wymagałoby to otwarcia sądów na szerszy obszar tworzenia znaczeń. Oznaczałoby to „przesłuchanie” wielu społeczności (ludzkich i nieludzkich) poprzez poleganie na najlepszej nowej nauce. Wymagałoby to również umiejscowionego, starannego badania, które bada zniuansowane interakcje składające się na dynamikę i relacje między przedmiotowymi podmiotami. Chociaż prawo jest w ruchu, obejmując ideę niebędących ludźmi osób prawnych (takich jak rzeki) i wykazując oznaki bardziej wrażliwej świadomości materialnej, kontekstualnej, jak dotąd nie ma wyraźnych przykładów przypadków i podejść tak radykalnych, jak jest to wymagane. Kilka interesujących eksperymentów myślowych i rozwiązań pokazać obiecujące kierunki, ale pozostaje jeszcze do zrobienia bardziej radykalne myślenie.

Niektórzy mogą sprzeciwić się temu, że takie zdecentralizowane podejście będzie prawdopodobnie bardziej złożone i stanowi wyzwanie niż poleganie na istniejących założeniach dotyczących centralnej pozycji „człowieka”. To z pewnością prawda. Ale takie zaangażowanie jest lepsze – bardziej empirycznie wierne co tam jest – niż dalsze wywyższanie człowieka jako etycznego szczytu systemu prawnego. „Człowiek” nie może nadal być jedynym punktem odniesienia, względem którego należy mierzyć inne istoty, aby się liczyć.

W drapieżnym globalnym porządku XXI wieku wydaje się to lepsze nie wykorzystywać prawa człowieka jako koc ochronny dla zwierząt innych niż ludzie oraz innych istot i systemów – właśnie dlatego, że tak różni partnerzy w tańcu życia zasługują na swoje własne rodzaje uprawnień. Myślenie w tych kategoriach nie tylko oddaje sprawiedliwość nie-ludzkim, ale może pomóc nam ponownie wyobrazić sobie nasz własny stan bycia w bogatszy i bardziej otwarty sposób. Biorąc pod uwagę wszystko, o co toczy się gra, wystarczy radykalna odnowa; a prawa i prawa – zbyt długo będące narzędziami ludzkich przywilejów i wyjątkowości – muszą zostać wymyślone na nowo, jeśli mają odgrywać pełną rolę w ludzkich i nieludzkich zmaganiach o godną życia przyszłość.

Ten esej został opublikowany wspólnie z Centre for Humans and Nature w ramach ich serii Pytania o odporność na przyszłość: Co się dzieje, gdy postrzegamy siebie jako oddzielonych od natury lub jako jej część? Zapraszamy do przeczytania dalszych odpowiedzi na to pytanie i podzielenia się własnymi refleksjami na stronie humanandnature.org.

O autorze

Anna Grear jest profesorem prawa na Cardiff University oraz założycielką i redaktorką naczelną Dziennik Praw Człowieka i Środowiska. Jest autorką Przekierowanie praw człowieka: w obliczu wyzwania korporacyjnego prawniczego człowieczeństwa (2010). Mieszka w Walii.

Ten artykuł został pierwotnie opublikowany pod adresem Eon i został ponownie opublikowany na licencji Creative Commons.

Powiązane książki

at Rynek wewnętrzny i Amazon