Niepokoisz się życiem w rozbitym społeczeństwie na zestresowanej planecie? Trudno się temu dziwić: życie, jakie znamy, dobiega końca. Podczas gdy dominująca kultura zachęca do dysfunkcjonalnego zaprzeczenia – łyknij pigułkę, idź na zakupy, znajdź swoją błogość – istnieje bardziej rozsądne podejście: zaakceptuj niepokój, zaakceptuj głębszą udrękę – a potem wpadnij w apokaliptykę.

Przyglądamy się licznym kaskadowym kryzysom ekologicznym, zmagając się z instytucjami politycznymi i gospodarczymi, które nie są w stanie nawet uznać, nie mówiąc już o radzeniu sobie z zagrożeniami dla rodziny ludzkiej i większego świata żywego. Nasilamy atak na ekosystemy, w których żyjemy, podważając zdolność tego żywego świata do utrzymania obecności człowieka na dużą skalę w przyszłości. Kiedy cały świat ciemnieje, patrzenie na jasną stronę nie jest cnotą, ale oznaką irracjonalności.

Kiedy lęk jest racjonalny i zdrowy – i jest oznaką odwagi?

W tych okolicznościach niepokój jest racjonalny, a udręka zdrowa, oznaki nie słabości, ale odwagi. Głęboki żal z powodu tego, co tracimy — i już straciliśmy, być może nigdy nie do odzyskania — jest właściwy. Zamiast tłumić te emocje, możemy stawić im czoła, nie jako odosobnione jednostki, ale zbiorowo, nie tylko dla naszego własnego zdrowia psychicznego, ale także dla zwiększenia skuteczności naszych działań na rzecz sprawiedliwości społecznej i równowagi ekologicznej, które wciąż są w naszym zasięgu. Kiedy już przeanalizujemy te reakcje, możemy wpaść w apokaliptykę i zabrać się do naszej prawdziwej pracy.

Być może brzmi to dziwnie, ponieważ rutynowo radzi się nam przezwyciężyć nasze lęki i nie poddawać się rozpaczy. Popieranie apokaliptyzmu wydaje się jeszcze dziwniejsze, biorąc pod uwagę skojarzenia z religijnymi reakcjonistami „end-timerów” i świeckimi survivalistami „zguby”. Ludzie o krytycznej wrażliwości, ci, którzy troszczą się o sprawiedliwość i zrównoważony rozwój, myślą o sobie jako o realistycznych i mniej skłonnych do wpadania w fantazje teologiczne lub science-fiction.

Zniesienie zasłony: na drodze do przejrzystości

Wielu kojarzy „apokalipsę” z gadaniem o uniesieniu, które wyrasta z niektórych interpretacji chrześcijańskiej Księgi Objawienia (znanej również jako Apokalipsa Jana), ale warto pamiętać, że pierwotne znaczenie tego słowa nie oznacza „końca świata”. „Objawienie” z łaciny i „apokalipsa” z greki oznaczają zdjęcie zasłony, odsłonięcie czegoś ukrytego, dojście do jasności. Mówienie apokaliptycznie w tym sensie może pogłębić nasze zrozumienie kryzysów i pomóc nam przejrzeć wiele iluzji, które tworzą potężni ludzie i instytucje.

Ale jest koniec, z którym musimy się zmierzyć. Kiedy już szczerze zmierzymy się z kryzysami, możemy poradzić sobie z tym, co się kończy — nie z całym światem, ale z systemami, które obecnie kształtują nasze życie. Życie, jakie znamy, rzeczywiście dobiega końca.

Stawić czoła kryzysom i przejrzeć iluzje

Zacznijmy od iluzji: Niektóre historie, które sami opowiedzieliśmy – twierdzenia białych, mężczyzn lub obywateli USA, że dominacja jest naturalna i właściwa – są stosunkowo łatwe do obalenia (chociaż wielu się ich trzyma). Inne urojeniowe twierdzenia – takie jak twierdzenie, że kapitalizm jest zgodny z podstawowymi zasadami moralnymi, znaczącą demokracją i zrównoważonym rozwojem ekologicznym – wymagają więcej wysiłku, aby je rozebrać (być może dlatego, że wydaje się, że nie ma alternatywy).

Ale najtrudniejsze do obalenia może być centralna iluzja gospodarki wydobywczej świata uprzemysłowionego: że możemy w nieskończoność utrzymywać ludzką obecność na Ziemi na dużą skalę na poziomie podobnym do obecnego poziomu konsumpcji w Pierwszym Świecie. Zadaniem osób z krytyczną wrażliwością jest nie tylko przeciwstawianie się opresyjnym normom społecznym i bezprawnej władzy, ale mówienie prostej prawdy, której prawie nikt nie chce przyznać: wysokoenergetyczne/wysokotechnologiczne życie zamożnych społeczeństw to ślepy zaułek. Nie możemy dokładnie przewidzieć, jak będzie wyglądać konkurencja o zasoby i degradacja ekologiczna w nadchodzących dziesięcioleciach, ale ekobójczym jest traktowanie planety jako nic innego jak kopalnia, z której wydobywamy i wysypisko śmieci, na które wrzucamy.

Nie wiemy na pewno, o której impreza się skończy, ale impreza się skończyła.

Ludzie popychają Ziemię poza punkt krytyczny: czy ta postawa jest histrioniczna i alarmistyczna?

Czy to wydaje się histrioniczne? Nadmiernie panikujący? Przyjrzyj się jakimkolwiek kluczowym miernikom zdrowia ekosfery, w której żyjemy — wyczerpaniu się wód gruntowych, utracie wierzchniej warstwy gleby, skażeniu chemicznemu, zwiększonej toksyczności we własnym ciele, liczbie i wielkości „martwych stref” w oceanach, przyspieszonym wymieraniu gatunków, i zmniejszenie bioróżnorodności — i zadaj proste pytanie: dokąd zmierzamy?

Pamiętaj również, że żyjemy w świecie opartym na ropie naftowej, który szybko wyczerpuje tanią i łatwo dostępną ropę, co oznacza, że ​​stoimy w obliczu poważnej rekonfiguracji infrastruktury, która stanowi podstawę codziennego życia. Tymczasem desperacja, by uniknąć tej rekonfiguracji, wprowadziła nas w erę „ekstremalnej energii”, wykorzystującej coraz bardziej niebezpieczne i destrukcyjne technologie (szczelinowanie wodne, wiercenie głębinowe, usuwanie węgla z gór, wydobycie piasków bitumicznych).

Och, czy zapomniałem wspomnieć o niezaprzeczalnej trajektorii globalnego ocieplenia/zmiany klimatu/zakłócenia klimatu?

Naukowcy w dzisiejszych czasach mówią o punktach krytycznych i granicach planet, o tym, jak działalność człowieka popycha Ziemię poza jej granice. Niedawno 22 czołowych naukowców ostrzegło, że ludzie prawdopodobnie wymuszają krytyczne przejście na skalę planetarną „z potencjałem szybkiego i nieodwracalnego przekształcenia Ziemi w stan nieznany w ludzkim doświadczeniu”, co oznacza, że ​​„zasoby biologiczne, które obecnie uważamy za oczywiste, mogą być podlega szybkim i nieprzewidywalnym przemianom w ciągu kilku pokoleń człowieka.”

Ten wniosek jest wynikiem nauki i zdrowego rozsądku, a nie nadprzyrodzonych wierzeń czy teorii spiskowych. Konsekwencje polityczne/społeczne są jasne: nie ma rozwiązania naszych problemów, jeśli nalegamy na utrzymanie egzystencji o wysokiej energii/wysokiej technologii żyjącej w znacznej części uprzemysłowionego świata (i pożądanego przez wielu obecnie z niego wykluczonych).

„Apokaliptyka” lub koniec klimatyzacji: co wybrać?

Wielu twardych ludzi, którzy są gotowi rzucić wyzwanie innym opresyjnym systemom, mocno trzyma się tego stylu życia. Krytyk Fredric Jameson napisał: „Łatwiej wyobrazić sobie koniec świata niż koniec kapitalizmu”, ale to tylko część problemu – dla niektórych może być łatwiej wyobrazić sobie koniec świata niż wyobrazić sobie koniec klimatyzacji.

W pewnym sensie żyjemy w czasach ostatecznych. Nie koniec świata – planeta będzie trwać z nami lub bez nas – ale koniec ludzkich systemów, które tworzą strukturę naszej polityki, ekonomii i życia społecznego. „Apokalipsa” nie musi obejmować fantazji o niebiańskim ratunku ani rozmów o przetrwaniu twardziela; stać się apokaliptycznym oznacza widzenie jasne i ponowne zaangażowanie się w podstawowe wartości.

Po pierwsze, musimy potwierdzić wartość naszej pracy na rzecz sprawiedliwości i zrównoważonego rozwoju, nawet jeśli nie ma gwarancji, że możemy zmienić katastrofalny kurs współczesnego społeczeństwa. Podejmujemy się projektów, o których wiemy, że mogą się nie powieść, ponieważ jest to słuszne, a dzięki temu tworzymy nowe możliwości dla siebie i świata. Tak jak wszyscy wiemy, że pewnego dnia umrzemy, a mimo to każdego dnia wstaniemy z łóżka, uczciwa relacja z planetarnej rzeczywistości nie musi nas paraliżować.

Porzucanie stereotypów: dostrzeganie rzeczywistości tego, co jest

W takim razie porzućmy wyświechtane frazesy, takie jak: „Amerykanie zrobią słuszną rzecz, jeśli znają prawdę” lub „Przeszłe ruchy społeczne dowodzą, że niemożliwe może się zdarzyć”.

Nie ma dowodów na to, że świadomość niesprawiedliwości automatycznie doprowadzi obywateli USA lub kogokolwiek innego do jej naprawienia. Kiedy ludzie wierzą, że niesprawiedliwość jest niezbędna do utrzymania ich materialnego komfortu, niektórzy akceptują te warunki bez narzekania.

Ruchy społeczne wokół rasy, płci i seksualności odniosły sukces w zmianie opresyjnych praw i praktyk oraz, w mniejszym stopniu, w zmianie głęboko zakorzenionych przekonań. Jednak ruchy, które najczęściej celebrujemy, takie jak powojenna walka o prawa obywatelskie, działały w kulturze, która zakładała ciągłą ekspansję gospodarczą. Żyjemy teraz w czasach nieustannego kurczenia się — wszystkiego będzie mniej, a nie więcej. Naciskanie dominującej grupy, aby zrezygnowała z niektórych przywilejów, gdy istnieje oczekiwanie nieskończonej nagrody, to zupełnie inny projekt niż w przypadku wzmożonej rywalizacji o zasoby. Nie oznacza to, że nie można nic zrobić, aby promować sprawiedliwość i zrównoważony rozwój, tylko że nie powinniśmy być beztroscy co do nieuchronności tego.

Oto kolejny banał do porzucenia: Potrzeba jest matka wynalazku. W epoce przemysłowej ludzie wykorzystujący nowe źródła skoncentrowanej energii w krótkim czasie wygenerowali bezprecedensowe innowacje technologiczne. Ale nie ma gwarancji, że istnieją rozwiązania technologiczne dla wszystkich naszych problemów; żyjemy w systemie, który ma fizyczne ograniczenia, a dowody sugerują, że jesteśmy blisko tych granic. Fundamentalizm technologiczny — quasi-religijne przekonanie, że korzystanie z zaawansowanej technologii jest zawsze właściwe i że wszelkie problemy spowodowane przez niezamierzone konsekwencje mogą zostać rozwiązane przez więcej technologii — jest równie pustą obietnicą, jak inne fundamentalizmy.

Nie możemy się wycofać tylko dlatego, że świat stał się bardziej złowieszczy

Jeśli to wszystko wydaje się być więcej niż można znieść, to dlatego, że tak jest. Stoimy przed nowymi, bardziej ekspansywnymi wyzwaniami. Nigdy w historii ludzkości potencjalne katastrofy nie były tak globalne; nigdy nie groziły jednocześnie kryzysy społeczne i ekologiczne na taką skalę; nigdy nie mieliśmy tylu informacji o zagrożeniach, z którymi musimy się pogodzić.

Łatwo jest ukryć naszą niezdolność do stawienia czoła temu, rzutując to na innych. Kiedy ktoś mówi mi: „Zgadzam się z twoją oceną, ale ludzie nie radzą sobie z tym”, zakładam, że tak naprawdę ta osoba ma na myśli: „Nie dam rady”. Ale radzenie sobie z tym jest ostatecznie jedynym rozsądnym wyborem.

Politycy głównego nurtu będą nadal chronić istniejące systemy władzy, dyrektorzy korporacji będą nadal bez obaw maksymalizować zyski, a większość ludzi będzie nadal unikać tych pytań. To praca ludzi o krytycznej wrażliwości — tych, którzy konsekwentnie opowiadają się za sprawiedliwością i zrównoważonym rozwojem, nawet gdy jest to trudne — nie wycofywać się tylko dlatego, że świat stał się bardziej złowieszczy.

Przyjęcie tej apokaliptycznej struktury nie oznacza oddzielenia się od głównego nurtu społeczeństwa lub rezygnacji z trwających projektów, które poszukują bardziej sprawiedliwego świata w istniejących systemach. Jestem profesorem na uniwersytecie, który nie podziela moich wartości ani analiz, a jednak nadal uczę. W mojej społeczności należę do grupy, która pomaga ludziom tworzyć spółdzielnie pracownicze, które będą działać w systemie kapitalistycznym, który uważam za ślepy zaułek. Należę do kongregacji, która walczy o radykalizację chrześcijaństwa, pozostając częścią ostrożnego, często tchórzliwego wyznania.

Czas stać się apokaliptyczny: widzieć wyraźnie, zobowiązać się do podstawowych wartości i afirmować życie

Jestem apokaliptycznym, ale nie interesuje mnie pusta retoryka zaczerpnięta z minionych rewolucyjnych momentów. Tak, potrzebujemy rewolucji – wielu rewolucji – ale strategia nie jest jeszcze jasna. Tak więc, pracując cierpliwie nad reformistycznymi projektami, możemy nadal oferować radykalną analizę i eksperymentować z nowymi sposobami współpracy. Angażując się w edukację i organizowanie społeczności ze skromnymi celami doraźnymi, możemy przyczynić się do wzmocnienia sieci i instytucji, które mogą być podstawą dla bardziej radykalnych zmian, których potrzebujemy. W tych przestrzeniach możemy dziś wyrażać i żyć wartościami solidarności i sprawiedliwości, które są zawsze niezbędne.

Przyjęcie apokaliptycznego światopoglądu nie oznacza porzucenia nadziei, ale afirmacji życia. Jak ujął to kilkadziesiąt lat temu James Baldwin, musimy pamiętać, że „życie jest jedynym kamieniem probierczym i że życie jest niebezpieczne, i że bez radosnej akceptacji tego niebezpieczeństwa nie ma dla nikogo żadnego bezpieczeństwa, nigdy i nigdzie”. Unikając surowej rzeczywistości naszego momentu w historii, nie zapewniamy sobie bezpieczeństwa, podważamy potencjał walki o sprawiedliwość i zrównoważony rozwój.

Jak Baldwin ujął to tak przejmująco w tym samym eseju z 1962 roku: „Nie wszystko, z czym mamy do czynienia, można zmienić; ale niczego nie można zmienić, dopóki się nie zmierzy”.

Czas wpaść w apokaliptykę lub zejść z drogi.

*napisy dodane przez InnerSelf

Robert Jensen jest autorem:

Argumentując o nasze życie: przewodnik użytkownika dotyczący konstruktywnego dialogu
przez Roberta Jensena.

Wolna od akademickiego czy politycznego żargonu, ta książka jest dla każdego, kto stara się zrozumieć nasz świat i przyczynić się do uczynienia go lepszym.

Kliknij tutaj, aby uzyskać więcej informacji i/lub zamówić tę książkę.

O autorze

Robert Jensen napisał ten artykuł dla Miłość i Apokalipsa, letnie wydanie 2013 TAK! Magazyn. Jest profesorem w School of Journalism na University of Texas w Austin, autorem Argumentowanie o nasze życie: przewodnik użytkownika dotyczący konstruktywnego dialogu i Wszyscy jesteśmy teraz apokaliptyczni: o obowiązkach nauczania, głoszenia, raportowania, pisania i wypowiadania się.  Odwiedź jego stronę główną na http://uts.cc.utexas.edu/~rjensen/