Odbudowa i ponowne odkrycie społeczności: Całość może nas uzdrowić
© 2014 Shelly ?•?•? . Licensed under CC-BY.

W trakcie naszej planetarnej podróży niezliczoną ilość razy przeszliśmy przez pozytywną dezintegrację. Życie żyjące przez nas wielokrotnie umierało dla starych form i starych sposobów. Znamy to umieranie w pękaniu gwiazd, pękaniu nasion w glebie, porzucaniu skrzeli i płetw, gdy czołgaliśmy się na suchy ląd.

-- Joanna Macy i Molly Young Brown,
Wracać do życia

Szamani nas uczą – uczą nas rdzenni mieszkańcy – kiedy zmienisz sposób myślenia, to całkiem łatwo jest zmienić obiektywną rzeczywistość wokół niej.

-- John Perkins, wywiad w Yes Magazine

Ponowne połączenie z Ziemią jest proste. Ale tak jak inicjacje w kulturach tradycyjnych wymagają pewnego rodzaju rozczłonkowania, utrzymanie więzi wymaga zburzenia murów, które zbudowaliśmy wewnątrz i na zewnątrz nas samych, obalenia starych, bezpiecznych struktur – jak mówią tubylcze proroctwa – tak, abyśmy może zastąpić je nowymi (dla nas) konfiguracjami. Oczywiście musi to obejmować poszukiwanie zbiorowej głupoty we wszystkich jej przejawach i świadome odcinanie się od jej podstępnego zasięgu, gdy tylko jest to możliwe.

Anodea Judith pisze:

Konieczne jest przełamanie starej formy. Tworzy żyzny grunt pod nowe wschody, podobnie jak orka przygotowuje glebę, a rozkładający się kompost użyźnia ogród. Ale samo przejście — stan graniczny między utratą starego a początkiem nowego — jest przerażającym i tajemniczym procesem. . . .

Podział jest zwykle wymagany, zanim może nastąpić przełom. . . . Musimy cofnąć to, kim myślimy, że jesteśmy i przejść do naszej podstawowej esencji, aby zbudować nową strukturę.


wewnętrzna grafika subskrypcji


-- Anodeo Judyto, Budzenie globalnego przebudzenia serca

Elizabeth Jenkins wskazuje:

Jeśli zmienisz swoje przekonania, musisz zmienić swoje działania. Tak więc, gdybyśmy naprawdę zaczęli żyć z tego wyższego paradygmatu harmonii z naturą, szanując świętość wszelkiego życia i stawiając potrzeby całości ponad potrzebami nas samych lub naszej konkretnej grupy, musielibyśmy przejść próbę wzrostu, rozwinąć wielkoduszność ducha, która sprawdzi nas na każdym poziomie. . . .

Ale ach, korzyści! Budząc się każdego dnia SZCZĘŚLIWY z poczuciem wolności i przynależności, wiedząc, że jestem częścią wspaniałego i chwalebnego stworzenia, czując przepływającą przeze mnie wspaniałą siłę życiową, patrząc na świat z perspektywy, która w końcu nabrała sensu i zaspokoił moją duszę.

--- Elżbiecie Jenkins, Podróż do Q'eros

Możemy czekać tysiąc lat, z wyjątkiem nieszczęścia, albo możemy mieć to wszystko teraz. Nie rywalizując, ale łącząc siły – jako osoby, jako zawody, jako społeczności, jako narody.

— Marilyn Ferguson, Wodnik teraz

Być może my, ludzie, wiemy już, jak zbudować świat, w którym wszyscy wygrywają, w którym dzielimy ziemię sprawiedliwie i pokojowo między sobą i ze wszystkimi gatunkami.

— Hazel Henderson, budowanie świata, w którym wszyscy wygrywają:
   Życie poza globalną wojną ekonomiczną

To każdy z naszych unikalnych indywidualnych talentów przyczynia się do powstania całości, która wytworzy natchnionego geniusza, którego potrzebuje nasz świat. Tak rodzą się i rozwijają społeczności.

Jak zawsze, naszym nauczycielem jest natura.

„W ekosystemie żadna istota nie jest wykluczona z sieci”, podkreśla Fritjof Capra. „Każdy gatunek, nawet najmniejsza bakteria, przyczynia się do trwałości całości”.

Plan zrównoważonych społeczności ludzkich już istnieje; wszystko, co musimy zrobić, to podążać za nim.

„Ponieważ wyjątkową cechą ziemskiego gospodarstwa domowego jest jego wrodzona zdolność do podtrzymywania życia”, mówi Capra, „zrównoważona społeczność ludzka jest zaprojektowana w taki sposób, że jej sposoby życia, biznes, gospodarka, struktury fizyczne i technologie nie są kolidować z wrodzoną zdolnością natury do podtrzymywania życia”.

-- Fritjofa Caprę, Ukryte połączenia

Charakterystyka społeczności życiodajnej

Rdzenni mieszkańcy świata poszli za przykładem natury i mogą nam pokazać, jak to zrobili. Malidoma Somé wymienia niektóre cechy życiodajnej społeczności, w oparciu o to, co zaobserwował w swojej wiosce Dagara:

  1. Jedność ducha. Wspólnota odczuwa niepodzielne poczucie jedności. Każdy członek jest jak komórka w ciele. Grupa potrzebuje jednostki i odwrotnie.

  2. Zaufanie. Wszyscy są z zasady skłaniani do zaufania wszystkim innym. Nie ma poczucia dyskryminacji ani elitaryzmu. To zaufanie zakłada, że ​​wszyscy mają dobre intencje.

  3. Otwartość. Ludzie są wobec siebie otwarci bez zastrzeżeń. Oznacza to, że indywidualne problemy szybko stają się problemami społeczności. Otwartość na siebie nawzajem zależy od zaufania.

  4. Miłość i troska. To, co masz, jest dla wszystkich. Istnieje poczucie dzielenia się, które zmniejsza poczucie egoistycznego zachowania. Mieć, podczas gdy inni nie mają, jest wyrazem tworzenia własnego społeczeństwa.

  5. Szacunek dla starszych. Są filarami i zbiorową pamięcią społeczności. Posiadają mądrość, która utrzymuje społeczność razem. Inicjują młodych, przepisują rytuały na różne okazje i monitorują dynamikę wspólnoty.

  6. Szacunek dla natury. Natura jest główną księgą, z której uczy się wszelkiej mądrości. To miejsce, w którym odbywa się inicjacja. To stąd pochodzi medycyna. Odżywia całą społeczność.

  7. Kult Przodków. Przodkowie nie są martwi. Żyją w duchu w społeczności. Odradzają się w drzewach, górach, rzekach i kamieniach, aby prowadzić i inspirować społeczność.

Somé dodaje: „Społeczność, która nie ma rytuału, nie może istnieć”. -- Malidoma Some, Rytuał: moc, uzdrowienie i społeczność

Uzdrawianie siebie, aby uzdrawiać innych

Szaman z Siuksów, Fools Crow, zawsze nakłaniał swoich pacjentów, aby „podkreślali w swoich modlitwach, że chcą być zdrowi, aby móc pomagać innym. Aby osiągnąć trwały sukces, potrzeba leczenia musiała przekraczać osobiste życzenia. Fools Crow podkreślił, że to, co zostało zrobione, było robione dla dobra społeczności. -- Thomas E. Mails , Fools Crow: mądrość i moc

W Andach „jeśli twierdzisz, że masz władzę, nie znaczy to absolutnie nic, dopóki nie zostanie zademonstrowane w sposób, który przyniesie korzyści twojej społeczności” – mówi Elizabeth Jenkins.

Kiedy dwóch Andyjczyków pakos spotykają się, zwyczajowo rzucają sobie wyzwania, aby określić, ile mocy każdy z nich ma. Zwycięzca ma wtedy obowiązek pomóc przegranemu dowiedzieć się wszystkiego, co wie zwycięzca.

„Ta filozofia dotyczy również konkursów grupowych i zapewnia podniesienie kolektywu na najwyższy poziom poprzez wymagane dzielenie się najlepszymi praktykami” – podkreśla Jenkins. „Jest to dokładne przeciwieństwo naszego obecnego korporacyjnego modelu konkurencji, który dąży do rozwoju i wzbogacenia nielicznych kosztem kolektywu”. – Elżbiecie Jenkins, Czwarty poziom: Nauki Mądrości Natury Inków

„To, czego potrzebujemy, to być w stanie spotkać się ze stale rosnącym nastawieniem do robienia właściwych rzeczy”, podkreśla Somé, „nawet jeśli bardzo dobrze wiemy, że nie wiemy, jak i od czego zacząć”. --Malidoma Some, Rytuał: moc, uzdrowienie i społeczność

Lekcja Humpty-Dumpty'ego

Humpty-Dumpty usiadł na ścianie.
Humpty-Dumpty miał wielki upadek.
Wszystkie konie królewskie i wszyscy ludzie króla
Nie mogłem ponownie poskładać Humpty'ego.

-- Wierszyk dziecinny

Dopóki nie uzdrowimy naszej planety, nigdy nie będziemy mieć trwałego zdrowia. Nasze wysiłki, aby „przezwyciężyć” chorobę, atakując ją bronią Starego Paradygmatu – jedna komórka na raz, jeden zarazek na raz, jeden organ na raz – są coraz bardziej daremne: możemy tu i tam wygrać spektakularną krótkoterminową potyczkę, ale fragmentaryczne podejście może mieć tylko fragmentaryczne wyniki na dłuższą metę.

Jak Humpty-Dumpty na ścianie, staliśmy wysoko nad naturą. Teraz nasza pycha przedstawia nam rachunek. Rozpadliśmy się na strzępy. Do każdego złamanego kawałka potrzebny jest specjalista. I tak długo, jak widzimy tylko kawałki, jesteśmy skazani na zagładę jak Humpty-Dumpty.

Ale dobrą wiadomością jest to, że jesteśmy czymś więcej niż tylko rozszczepionymi częściami. Jest nadzieja dla Humpty'ego i dla nas. Dalecy od bycia oddzielnymi kawałkami materii, które raz rozbite są nie do naprawienia, jesteśmy energią, częścią Wszystkiego Co Jest – wyrazem cierpienia ducha, jak Humpty, iluzją fragmentacji.

Zawieramy inteligencję kosmosu – mądrość, która przekracza czas i przestrzeń. Pamiętamy, że możemy wywołać i cofnąć chorobę.

Wyzwanie zbiorowe: przebudzenie percepcyjne

To zbiorowe wyzwanie: przebudzenie percepcyjne, które musi poprzedzać nasze przywrócenie zdrowia, może być tym, w którym ponowne nauczenie się zbiorowej inteligencji może nam najbardziej pomóc.

Połączenia pacha taripay proroctwo przewiduje pojawienie się dwunastu „najwyższych uzdrowicieli”, którzy będą rozpoznawani dzięki ich zdolności do nieomylnego leczenia, „każdej dolegliwości za każdym razem” i otworzą drogę ludzkości do wejścia na nowy poziom świadomości. Ale, jak podkreśla Parisi Wilcox, „to zbiorowa świadomość jest ważna dla tej kosmicznej transformacji”. – Joan Parisi Wilcox, Mistrzowie Żywej Energii

JUlio César Payán utrzymuje, że tak jak nasz „mądry organizm” tworzy chorobę, aby ewoluować, ma „moc, siłę lub wiedzę, aby ją zniknąć, zmodyfikować lub modulować, gdy odkryje nowy porządek, który już nie tworzy [ to] konieczne.” -- Julio César Payán, Lánzate Al Vacío (tłumaczenie autora)

Tutaj wielki paradoks: globalna choroba, którą stworzyliśmy, jest potencjalnie śmiertelna dla wszystkich istot na Ziemi. Ale może to być także imperatyw, który w końcu zmusi nas do zjednoczenia się i ukształtowania rzeczywistości, która uzdrowi nie tylko samą chorobę, ale i fragmentację, która ją spowodowała.

Larry Dossey przewiduje, że to, co nazywa „Epoką III” lub „nielokalną” medycyną, będzie obejmować postrzeganie Jednego Umysłu: „Zdrowie i leczenie to nie tylko sprawa osobista, ale zbiorowa”. (Larry Dossey, Odzyskiwanie duszy)

Efekt Maharishi, w którym transcendentalni medytujący byli w stanie zmniejszyć przestępczość, potwierdza, że ​​takie indywidualne działania jak medytacja, modlitwa, uwolnienie hucha, i ćwiczyć Tonglen może mieć imponujące konsekwencje zbiorowe.

Proroctwo andyjskie zdaje się mówić nam, że jeśli uda nam się odzyskać jedność, przywrócimy zdrowie w naszym świecie iw sobie samych i nie będziemy już musieli wywoływać chorób, aby ewoluować. Uzdrawiając „każdą dolegliwość za każdym razem”, „najlepsi uzdrowiciele” otworzą nas na rzeczywistość, w której choroba nie odgrywa żadnej roli.

Wykorzystanie naszych zdolności uzdrawiania

„W tym okresie, kiedy nasze zdolności uzdrawiania zostaną w pełni wykorzystane, możemy zacząć wychodzić z deterministycznego strumienia ewolucji fizycznej do bardziej kreatywnego strumienia świadomej ewolucji” – mówi Parisi Wilcox. „Nacisk w życiu zaczyna się przesuwać z fizycznej ekspresji na energiczną.” – Joan Parisi Wilcox, Mistrzowie Żywej Energii

Rozłąka sprawiła, że ​​zachorowaliśmy; całość może nas uzdrowić. Jak ujmuje to Payán: „Proces osobistej transformacji zaczyna się od własnych poszukiwań jako osobliwości oraz od relacji z całym wszechświatem. Z tego punktu widzenia jest ona jednocześnie osobista i uniwersalna, pozwala nam, jak to robią na co dzień niektóre społeczeństwa zwane prymitywnymi, „zrytmować” siebie lub wibrować tym wszystkim, co żyje: wzgórzem, rzeką, drzewem , chmury, morze, gwiazdy” – Julio César Payán, Lánzate Al Vacío (tłumaczenie autora)

Joan Halifax dodaje: „Ziemia jest zagrożona. To cierpienie. Żyjąc jako część jego ciała, cierpimy z nim i poprzez niego. Przebudzając się z tego cierpienia, możemy pomóc Ziemi i sobie, uzdrowić je, a tym samym uzdrowić siebie.” – Joan Halifax, Owocna ciemność

Powitanie z powrotem Bogini

Może jest przygnębiona, ale jej nie ma. Czarne Madonny pokazują nam, że Święta Kobiecość pozostaje potężną siłą w naszej świadomości i naszym świecie.

Leonardo Boff i Rose Marie Muraro mają optymistyczny pogląd, że człowiek „nie jest definitywnie zakładnikiem instytucji przeszłości, zwłaszcza patriarchatu. . . to, co zostało zbudowane historycznie, może być również historycznie zdekonstruowane”.

„Następnie wyłania się nowy paradygmat, paradygmat ponownego połączenia, ponownego zaczarowania natury i współczucia dla tych, którzy cierpią” – uważa Boff. „Widzi się świt odnowionej czułości dla życia i autentycznego poczucia przynależności do kochającej Matki Ziemi”. – Leonarda Boffa, Niezbędna opieka: etyka natury ludzkiej

Podkreśla, że ​​„najważniejszą rzeczą nie jest wiedzieć, ale czuć”, co przywraca troskę – istotę Boskiej Kobiecości – na należne jej miejsce.

„Aby nadać opiece centralne znaczenie. . . oznacza obalenie dyktatury zimnej i abstrakcyjnej racjonalności” – mówi Boff. „Oznacza to stawianie zbiorowego interesu społeczeństwa, całej biotycznej i ziemskiej społeczności, ponad interesy, które są wyłącznie ludzkie”.

To, co ma nadzieję, stanie się „kulturą” troski, da początek „nowemu stanowi sumienia i połączenia z Ziemią i wszystkim, co istnieje i żyje na Ziemi”.

Kultura opieki oznacza odpowiedzialność

Opieka oczywiście oznacza odpowiedzialność. Mircea Eliade zauważa, że ​​„prymitywny” człowiek „odważnie przyjmuje na siebie ogromną odpowiedzialność – na przykład za współpracę przy tworzeniu kosmosu, tworzenie własnego świata, dbanie o życie roślin i zwierząt itd.”.

Ale, jak podkreśla, „to jest odpowiedzialność na płaszczyźnie kosmicznej, w przeciwieństwie do odpowiedzialności moralnej, społecznej lub historycznej, które jako jedyne są uważane za ważne we współczesnych cywilizacjach. . . . Egzystencjalnie prymityw zawsze umieszcza się w kontekście kosmicznym”.37

A teraz my też. Mówi Ervin Laszlo: „Doświadczenie Akaszy . . . inspiruje solidarność, miłość, empatię i poczucie odpowiedzialności za siebie nawzajem i za środowisko.” – Mircea Eliade, Święte i profanum

„Jesteśmy obywatelami Ziemi, a zatem dzieli nas ten sam los co Ziemię” – mówią Morin i Kern. „To wspólne przeznaczenie nakłada na ludzkość telluryczną odpowiedzialność. . . . Potrzebne jest partnerstwo: partnerstwo ludzkości i natury, technologii i ekologii, świadomej i nieświadomej inteligencji”. – Edgara Morina i Anne Brigitte Kern, Ojczyzna Ziemia: manifest na nowe tysiąclecie

Zgadza się z tym Riane Eisler, wzywając do „nowej nauki o empatii, nauki, która będzie wykorzystywać zarówno rozum, jak i intuicję, 'by dokonać zmiany w zbiorowym umyśle'”. Nowy świat, mówi, „będzie o wiele bardziej racjonalny, prawdziwy sens tego słowa: świat ożywiany i prowadzony przez świadomość, że zarówno ekologicznie, jak i społecznie jesteśmy nierozerwalnie związani ze sobą i naszym środowiskiem.” -- Riane Eisler, Kielich i Ostrze

Copyright © 2020 by Dery Dyer. Wszelkie prawa zastrzeżone.
Wyciąg za zgodą.
Wydawca: Bear and Co, divn Inner Traditions Intl
BearandCompanyBooks.com i InnerTraditions.com.

Źródło artykułu

Powrót Kolektywnej Inteligencji: Starożytna mądrość dla świata niezrównoważonego
autor: Dery Dyer

Powrót Kolektywnej Inteligencji: starożytna mądrość dla niezrównoważonego świata autorstwa Dery DyerCzerpiąc z najnowszych odkryć w nauce Nowego Paradygmatu, tradycyjnych nauk rdzennych grup, a także świętej geometrii, głębokiej ekologii i rozszerzonych stanów świadomości, autor pokazuje, w jaki sposób zdolność do wspólnego myślenia i działania dla najwyższego dobra jest nierozerwalnie związana z każdym żyjącym. istoty. Wyjaśnia, jak uwolnić się z niewoli technologii i mądrzej wykorzystać ją w celu poprawy wszelkiego życia. Podkreślając żywotną wagę ceremonii, pielgrzymki i inicjacji, oferuje nam sposoby na ponowne połączenie się z nieskończonym źródłem mądrości, które napędza zbiorową inteligencję i która manifestuje się wszędzie w naturalnym świecie.

Aby uzyskać więcej informacji lub zamówić tę książkę, kliknij tutaj. (Dostępny również jako wydanie Kindle i jako audiobook.)

O autorze

Dery farbiarzDery Dyer jest byłym redaktorem i wydawcą wielokrotnie nagradzanej anglojęzycznej gazety w Kostaryce, Tico Times, gdzie pracowała przez ponad 40 lat. Ukończyła studia z literatury i dziennikarstwa na amerykańskich i kostarykańskich uniwersytetach i studiowała duchowość tubylczą w wielu różnych częściach świata. Mieszka w Kostaryce.