Jak ćwiczyć otwieranie serca i umysłu na wszystko, co się dzieje?

Jak ćwiczyć otwieranie serca i umysłu na wszystko, co się dzieje?

W języku tybetańskim słowo tonglen oznacza dosłownie „wysyłanie i zabieranie”. Odnosi się do chęci przyjęcia bólu i cierpienia nas samych i innych oraz wysłania szczęścia nam wszystkim. Tonglen, czyli zamiana siebie na innych, to kolejna praktyka bodhiczitty służąca aktywowaniu miłującej dobroci i współczucia. Nauki bodhiczitty, które Atisha zabrał do Tybetu, obejmowały praktykę tonglen.

Chociaż istnieje wiele sposobów podejścia do tonglen, istota praktyki jest zawsze taka sama. Wdychamy to, co bolesne i niechciane, ze szczerym życzeniem, abyśmy my i inni mogli być wolni od cierpienia. Kiedy to robimy, porzucamy fabułę, która idzie w parze z bólem i czujemy głęboką energię. Całkowicie otwieramy nasze serca i umysły na wszystko, co się pojawia. Wydychając, wysyłamy ulgę w bólu z intencją, abyśmy my i inni byli szczęśliwi.

Kiedy jesteśmy gotowi pozostać choć przez chwilę z niewygodną energią, stopniowo uczymy się jej nie bać. Wtedy, gdy widzimy kogoś w niebezpieczeństwie, nie mamy ochoty wdychać cierpienia tej osoby i wysyłać ulgi.

Zaczynając od spokoju i otwartości, przechodząc do współczucia

Formalna praktyka tonglen ma cztery etapy. Pierwszy etap to krótki moment bezruchu lub otwartości. Drugi etap to wizualizacja i praca z fakturą, surową energią, klaustrofobią i przestrzennością. Trzeci etap to esencja praktyki: wdychanie tego, co jest niechciane, i wydychanie z ulgą. Na czwartym etapie rozszerzamy nasze współczucie dalej, włączając innych, którzy doświadczają tych samych uczuć. Jeśli chcemy, możemy połączyć trzeci etap i czwarty etap, wdychając i wydychając jednocześnie dla siebie i innych.


 Otrzymuj najnowsze wiadomości e-mail

Tygodnik Codzienna inspiracja

Zatem pierwszym etapem tonglen jest moment otwartego umysłu lub bezwarunkowej bodhiczitty. Chociaż ten etap jest kluczowy, trudno go opisać. Odnosi się do buddyjskiej nauki shunyaty – często tłumaczonej jako „pustka” lub „otwartość”. Doświadczając shunyaty na poziomie emocjonalnym, możemy czuć, jakbyśmy byli wystarczająco duzi, by pomieścić wszystko, że nie ma miejsca, w którym coś utknęło. Jeśli rozluźnimy umysł i przestaniemy się zmagać, emocje mogą przez nas przepływać, nie stając się trwałymi i mnożącymi się.

Zasadniczo doświadczanie otwartości to zaufanie do jakości życia podstawowej energii. Rozwijamy pewność siebie, aby pozwolić jej powstać, trwać, a następnie przejść dalej. Ta energia jest dynamiczna, nieuchwytna, zawsze w stanie przepływu. Więc nasz trening polega przede wszystkim na zauważeniu, jak blokujemy lub zamrażamy energię, jak napinamy nasze ciała i umysły. Następnie ćwiczymy w zmiękczaniu, relaksowaniu i otwieraniu się na energię bez interpretacji i osądów.

Pierwszy przebłysk otwartości przypomina nam, że zawsze możemy odpuścić nasze utrwalone pomysły i połączyć się z czymś otwartym, świeżym i bezstronnym. Następnie, w kolejnych etapach, kiedy zaczynamy wdychać energię klaustrofobii i niepożądanych uczuć, wdychamy je w tę ogromną przestrzeń, tak rozległą jak czyste, błękitne niebo. Następnie wysyłamy wszystko, co możemy, aby pomóc nam wszystkim doświadczyć wolności otwartego, elastycznego umysłu. Im dłużej ćwiczymy, tym bardziej dostępna będzie ta bezwarunkowa przestrzeń. Wcześniej czy później zdamy sobie sprawę, że już nie śpimy.

Wielu z nas nie ma pojęcia, jak ma się czuć błyskotliwa otwartość. Po raz pierwszy rozpoznałem, że było to proste i bezpośrednie. W holu, w którym medytowałem, głośno buczał wielki wentylator. Po chwili nie zauważyłem już dźwięku, był tak ciągły. Ale potem wentylator nagle się zatrzymał i powstała luka, szeroko otwarta cisza. To było moje wprowadzenie do shunyaty!

Aby zabłysnąć otwartością, niektórzy wyobrażają sobie rozległy ocean lub bezchmurne niebo — każdy obraz, który oddaje nieograniczoną ekspansywność. W praktyce grupowej na początku rozbrzmiewa gong. Samo słuchanie dźwięku gongu może działać jako przypomnienie o otwartym umyśle. Błysk jest stosunkowo krótki, nie dłuższy niż potrzeba, aby gong przestał rezonować. Nie możemy trzymać się takiego doświadczenia. Po prostu dotykamy się krótko, a potem idziemy dalej.

W drugim etapie tonglen zaczynamy oddychać cechami klaustrofobii: gęstymi, ciężkimi i gorącymi. Klaustrofobię możemy sobie wyobrazić jako pył węglowy lub żółto-brązowy smog. Następnie wydychamy cechy przestronności: świeżość, światło i chłód. Możemy to sobie wyobrazić jako olśniewające światło księżyca, iskrzące się słońce na wodzie, jako kolory tęczy.

Jakkolwiek wizualizujemy te tekstury, wyobrażamy sobie, że wdychamy je i wydychamy przez wszystkie pory naszego ciała, nie tylko przez usta i nos. Robimy to, aż poczujemy, że jest to zsynchronizowane z naszym oddechem i mamy jasność co do tego, co przyjmujemy i co wysyłamy. Dobrze jest oddychać trochę głębiej niż zwykle, ale ważne jest, aby wdech i wydech miały równe czasy.

Możemy jednak stwierdzić, że faworyzujemy wdech lub wydech zamiast utrzymywać je w równowadze. Na przykład, możemy nie chcieć przerywać świeżości i jasności wydechu przez przyjmowanie tego, co gęste, ciężkie i gorące. W rezultacie wydech może być długi i obfity, a wdech krótki i skąpy. Albo możemy nie mieć problemów z połączeniem się z klaustrofobią na wdechu, ale czujemy, że nie mamy zbyt wiele do wysłania. Wtedy nasz oddech może prawie nie istnieć. Jeśli w ten sposób czujemy się dotknięci ubóstwem, pamiętajmy, że to, co wysyłamy, nie jest naszą własnością. Po prostu otwieramy się na przestrzeń, która zawsze tu jest i dzielimy się nią.

W trzecim etapie zaczynamy dokonywać wymiany dla konkretnej osoby. Wdychamy ból tej osoby i wysyłamy ulgę. Tradycyjnie instrukcja mówi, aby zacząć robić tonglen dla tych, którzy spontanicznie wzbudzają nasze współczucie. Kiedy robimy wdech, wizualizujemy, że nasze serca otwierają się szeroko, aby zaakceptować ból. Wydychając powietrze, wysyłamy tę odwagę i otwartość. Nie czepiamy się tego, myśląc: „Nareszcie mam w życiu małą ulgę; chcę ją zachować na zawsze!” Zamiast tego dzielimy się nim. Kiedy praktykujemy w ten sposób, wdech staje się otwieraniem i akceptacją tego, co jest niechciane; wydychanie staje się odpuszczaniem i otwieraniem się jeszcze bardziej. Wdychając lub wydychając, odwracamy dawne nawyki zamykania się na ból i kurczowego trzymania się wszystkiego, co pociesza.

Niektóre hospicja AIDS zachęcają pacjentów do robienia tonglen dla innych, którzy mają AIDS. To łączy ich w bardzo realny sposób ze wszystkimi w ich sytuacji i pomaga uwolnić się od wstydu, strachu i izolacji. Pracownicy hospicjum robią tonglen, aby stworzyć atmosferę przejrzystości, tak aby ludzie wokół nich mogli znaleźć odwagę i inspirację oraz uwolnić się od strachu.

Robienie Tonglen dla innej osoby

Robienie tonglen dla innej osoby wentyluje nasz bardzo ograniczony osobisty punkt odniesienia, zamknięty umysł, który jest źródłem tak wielkiego bólu. Trening w uwalnianiu ciasnego uścisku siebie i dbanie o innych jest tym, co łączy nas z miękkim punktem bodhiczitty. Dlatego robimy tonglen. Praktykę wykonujemy zawsze, gdy jest cierpienie — nasze lub innych”. Po pewnym czasie staje się niemożliwe, aby wiedzieć, czy praktykujemy dla własnej korzyści, czy dla korzyści innych. Te różnice zaczynają się załamywać.

Na przykład, być może ćwiczymy tonglen, ponieważ chcemy pomóc naszej chorej matce. Ale w jakiś sposób nasze własne reaktywne emocje – poczucie winy, strach lub stłumiony gniew – pojawiają się i wydają się blokować prawdziwą wymianę. W tym momencie możemy zmienić nasze skupienie i zacząć oddychać naszymi skonfliktowanymi uczuciami, używając naszego osobistego bólu jako łącznika z innymi ludźmi, którzy czują się zamknięci i przestraszeni. Otwarcie naszych serc na zablokowane emocje ma moc oczyszczenia powietrza, a także przynosi korzyści naszej matce.

Czasami możemy nie wiedzieć, co wysłać na wydech. Możemy wysłać coś ogólnego, jak przestronność i ulga lub życzliwość, lub możemy wysłać coś konkretnego i konkretnego, jak bukiet kwiatów. Na przykład kobieta, która praktykowała tonglen dla swojego ojca schizofrenicznego, nie miała trudności z oddychaniem, pragnąc uwolnić go od cierpienia. Ale utknęła z wydechem, bo nie miała pojęcia, co mu wysłać, żeby mu pomóc. W końcu wpadła na pomysł, aby wysłać mu filiżankę dobrej kawy, jedną z jego ulubionych przyjemności. Chodzi o to, aby używać wszystkiego, co działa.

Otwarcie się na wszystko, co się pojawi

Praktyka polega na otwieraniu się na wszystko, co się pojawia, ale ważne jest, aby nie być zbyt ambitnym. Dążymy do tego, aby nasze serca były otwarte w chwili obecnej, ale wiemy, że nie zawsze będzie to możliwe. Możemy ufać, że jeśli po prostu będziemy robić tonglen najlepiej jak potrafimy, nasza zdolność odczuwania współczucia będzie się stopniowo rozszerzać.

Kiedy ćwiczymy tonglen dla konkretnej osoby, zawsze włączamy czwarty etap, który jest rozszerzeniem współczucia na wszystkich znajdujących się w tej samej sytuacji. Na przykład, jeśli robimy tonglen dla naszej siostry, która straciła męża, możemy oddychać cierpieniem innych ludzi, którzy opłakują utraconych bliskich i wysłać im wszystkim ulgę. Jeśli praktykujemy dla maltretowanego dziecka, możemy wdychać i wydychać wszystkie przestraszone, niechronione dzieci i rozszerzać to jeszcze bardziej na wszystkie istoty żyjące w przerażeniu. Jeśli robimy tonglen z własnym bólem, zawsze pamiętamy o tych, którzy mają podobną udrękę i włączamy je podczas wdechu i wydechu. Innymi słowy, zaczynamy od czegoś konkretnego i autentycznego, a następnie poszerzamy krąg tak bardzo, jak to możliwe.

Praktyka na miejscu

Polecam używanie tonglen jako praktyki na miejscu. Robienie tonglen przez cały dzień może wydawać się bardziej naturalne niż robienie tego na poduszce. Po pierwsze, tematów nigdy nie brakuje. Kiedy pojawia się silne niechciane uczucie lub widzimy, że ktoś cierpi, nie ma nic teoretycznego na temat tego, czego użyjemy do praktyki. Nie ma czterech etapów do zapamiętania ani walki o synchronizację tekstur z oddechem. Właśnie tam, kiedy jest to bardzo realne i natychmiastowe, wdychamy i wydychamy z bólem.

Codzienna praktyka życiowa nigdy nie jest abstrakcyjna. Gdy tylko pojawią się nieprzyjemne emocje, ćwiczymy się w oddychaniu nimi i porzucaniu fabuły. Jednocześnie rozszerzamy nasze myśli i troskę o innych ludzi, którzy odczuwają ten sam dyskomfort, i wdychamy z pragnieniem, abyśmy wszyscy mogli być wolni od tego szczególnego rodzaju zamętu. Następnie, gdy wydychamy, wysyłamy sobie i innym taki rodzaj ulgi, jaki naszym zdaniem mógłby pomóc. Ćwiczymy w ten sposób również, gdy spotykamy zwierzęta i ludzi, którzy cierpią. Możemy spróbować to zrobić, gdy pojawią się trudne sytuacje i uczucia, a z czasem stanie się to bardziej automatyczne.

Pomocne jest również zauważenie wszystkiego, co w naszym codziennym życiu przynosi nam szczęście. Gdy tylko staniemy się tego świadomi, możemy pomyśleć o podzieleniu się tym z innymi, dalej pielęgnując postawę tonglen.

Jako bodhisattwowie-wojownicy, im więcej ćwiczymy w kultywowaniu tego nastawienia, tym bardziej odkrywamy naszą zdolność do radości i spokoju. Dzięki naszej odwadze i chęci do pracy z praktyką jesteśmy bardziej zdolni doświadczyć podstawowej dobroci nas samych i innych. Jesteśmy w stanie bardziej docenić potencjał wszelkiego rodzaju ludzi: tych, których uważamy za miłych, tych, których uważamy za nieprzyjemnych, i tych, których nawet nie znamy. W ten sposób tonglen zaczyna wywietrzać nasze uprzedzenia i wprowadzać nas w bardziej czuły i otwarty świat.

Trungpa Rinpocze zwykł jednak mawiać, że nie ma żadnych gwarancji, kiedy praktykujemy tonglen. Musimy odpowiedzieć na własne pytania. Czy naprawdę łagodzi cierpienie? Czy oprócz pomagania nam przynoszą korzyści także innym? Jeśli ktoś po drugiej stronie ziemi cierpi, czy pomoże jej to, że kogoś to obchodzi? Tonglen nie jest aż tak metafizyczny. To proste i bardzo ludzkie. Możemy to zrobić i sami odkryć, co się dzieje.

Przedrukowano za zgodą wydawcy,
Shambhala Publications, Inc. © 2001, 2007.
www.szambala.com

Źródło artykułu:

Miejsca, które Cię przerażają: Przewodnik po nieustraszoności w trudnych czasach
przez Pemę Chodron.

Miejsca, które cię przerażają, Pema Chodron.Wskazówki na całe życie, aby nauczyć się zmieniać sposób, w jaki odnosimy się do przerażających i trudnych chwil naszego życia, pokazując nam, jak możemy wykorzystać wszystkie nasze trudności i lęki, aby zmiękczyć nasze serca i otworzyć nas na większą dobroć.

Kliknij tutaj, aby uzyskać więcej informacji i/lub zamówić tę książkę w miękkiej oprawie lub kup Wersja Kindle.

O autorze

Pema Chodroń

PEMA CHODRON jest amerykańską mniszką buddyjską i jedną z czołowych uczennic Czogjama Trungpy, znanego tybetańskiego mistrza medytacji. Jest autorką Mądrość bez ucieczki, Zacznij tam, gdzie jesteśi najlepiej sprzedający się Kiedy rzeczy się rozpadają. Jest nauczycielem rezydentnym w Opactwo Gampo, Cape Breton, Nowa Szkocja, w Kanadzie, pierwszy tybetański klasztor dla mieszkańców Zachodu.

Więcej książek tego autora

Prezentacja i medytacja z przewodnikiem z Pema Chödrön: Medytacja Tonglen

  

Może Ci się spodobać

DOSTĘPNE JĘZYKI

angielsku Afrikaans arabski Chiński (uproszczony) Chiński (tradycyjny) duński holenderski filipińczyk fiński francuski niemiecki grecki hebrajski hinduski węgierski indonezyjski włoski Japonki koreański malajski norweski perski polski portugalski RUMUŃSKI rosyjski hiszpański suahili szwedzki tajski turecki ukraiński urdu wietnamski

śledź InnerSelf na

facebook iconikona twittericon youtubeikona instagramikona kuflaikona rss

 Otrzymuj najnowsze wiadomości e-mail

Tygodnik Codzienna inspiracja

Nowe postawy - nowe możliwości

InnerSelf.comClimateImpactNews.com | InnerPower.net
MightyNatural.com | WholisticPolitics.pl | Rynek wewnętrzny
Copyright © 1985 - Publikacje wewnętrzne 2021. Wszelkie prawa zastrzeżone.