Codzienny zen i zwykły umysł

Zen nie jest moim zdaniem filozofią ani mistycyzmem.
Jest to po prostu praktyka ponownego dostosowania
aktywność nerwowa. Oznacza to, że przywraca zniekształcone
układ nerwowy do normalnego funkcjonowania.

Otóż, prawdą jest, że zen dotyczy problemu natury umysłu, więc z konieczności zawiera element filozoficznej spekulacji. Jednakże, podczas gdy większość filozofii opiera się głównie na spekulacji i rozumowaniu, w Zen nigdy nie jesteśmy oddzieleni od naszej osobistej praktyki, którą wykonujemy naszym ciałem i umysłem.

Podstawowy rodzaj praktyki Zen nazywa się zazen (siedząc zen), aw zazen osiągamy samadhi. W tym stanie aktywność świadomości zostaje zatrzymana i przestajemy być świadomi czasu, przestrzeni i przyczynowości. Na pierwszy rzut oka może się wydawać, że to nic więcej niż zwykłe istnienie lub istnienie, ale jeśli naprawdę osiągniesz ten stan, uznasz to za coś niezwykłego.

Dochodzimy do stanu, w którym panuje absolutna cisza i bezruch skąpany w czystym, pogodnym świetle. Nie jest to jednak próżnia ani zwykła nicość. Jest w tym zdecydowane przebudzenie. Przywołuje imponującą ciszę i spokój, których doświadczamy w sercu gór.

Zwykłe życie codzienne zen

W zwykłym codziennym życiu nasza świadomość nieustannie pracuje, aby chronić i podtrzymywać nasze interesy. Nabrała nawyku „myślenia utylitarnego” — patrzenia na rzeczy na świecie jak na wiele narzędzi, patrzenia na przedmioty w świetle tego, jak można z nich korzystać. Tę postawę nazywamy nawykowym sposobem świadomości. Ten sposób patrzenia na rzeczy jest źródłem naszego zniekształconego poglądu na świat.

Zaczynamy też postrzegać siebie jako przedmioty, z których można korzystać, i nie potrafimy zajrzeć w naszą prawdziwą naturę. Ten sposób traktowania siebie i świata prowadzi do mechanicznego sposobu myślenia, który jest przyczyną tak wielu naszych cierpień. Zen ma na celu obalenie tego wypaczonego poglądu na świat, a zazen jest środkiem do tego.


wewnętrzna grafika subskrypcji


Po wyjściu z samadhi może się zdarzyć, że staniemy się w pełni świadomi swojego istnienia w jego czystej postaci; oznacza to, że doświadcza się czystej egzystencji. To doświadczenie czystej egzystencji własnej istoty, połączone z odzyskaniem czystej świadomości w samadhi, prowadzi nas do rozpoznania czystej egzystencji również w świecie zewnętrznym.

Spojrzenie na siebie i przedmioty świata zewnętrznego w kontekście czystej egzystencji to kensho, czyli urzeczywistnienie. I zostało to osiągnięte, odkąd uczynił to sam Budda, przez mężczyzn i kobiety z każdego pokolenia, którzy świadczą o jej realności.

Doświadczenie to osiąga się poprzez trening ciała i umysłu. Rozum przychodzi później i oświetla doświadczenie.

Zen i poszukiwanie sensu życia

Jeśli wybierasz się w góry, prawdopodobnie skłoniło Cię do tego przede wszystkim piękno gór. Kiedy jednak zaczynasz się wspinać, okazuje się, że jest to kwestia cierpliwej pracy, krok po kroku, z wielką ostrożnością i ostrożnością. Niezbędna jest pewna znajomość techniki wspinaczkowej.

Tak samo jest z Zen. Podejmujemy ją w poszukiwaniu sensu życia lub w nadziei na rozwiązanie problemów naszej egzystencji, ale kiedy już zaczynamy, stwierdzamy, że musimy patrzeć w dół i mamy do czynienia z praktyką, po której następuje więcej praktyki.

Naszym celem w praktykowaniu zazen jest wejście w stan samadhi, w którym, jak powiedzieliśmy, normalna aktywność naszej świadomości zostaje zatrzymana. Nie przychodzi nam to łatwo.

Początkującym w Zen zwykle mówi się, aby zacząć od ćwiczenia liczenia oddechów — to znaczy, aby każdy wydech liczył do dziesięciu, a potem zaczynał od nowa.

Wypróbuj to sam. Możesz myśleć, że możesz to zrobić bez trudności, ale kiedy zaczniesz, wkrótce zauważysz, że wędrujące myśli przychodzą ci do głowy, być może gdy osiągniesz około „pięć” lub „sześć”, a nić liczenia zostanie zerwana. W następnej chwili przychodzisz do siebie i nie pamiętasz, gdzie skończyłeś. Musisz zacząć od nowa, mówiąc „jeden” i tak dalej.

Jak możemy zapobiec błądzeniu naszych myśli? Jak możemy nauczyć się skupiać uwagę na jednej rzeczy? Odpowiedź brzmi, że nie możemy tego zrobić samym mózgiem; mózg nie może sam kontrolować swoich myśli. Moc kontrolowania aktywności naszego umysłu pochodzi z ciała i zależy w sposób krytyczny (jak zobaczymy później) od postawy i oddechu.

Z Zen Spokojem Ciała Pobudza Spokój Umysłu

Co się tyczy postawy, wystarczy na tym etapie powiedzieć, że bezruch ciała rodzi bezruch umysłu. Nieruchomość to pierwsza podstawa. Tradycyjnie i z dobrych powodów siadamy do ćwiczeń, ponieważ (między innymi) to właśnie w tej pozycji możemy utrzymać nasze ciało w bezruchu, ale nasz umysł jest w stanie czuwania.

Unieruchomienie powoduje osłabienie bodźców docierających do mózgu, aż w końcu prawie ich nie ma. To z biegiem czasu prowadzi do stanu, w którym przestajesz być świadomy położenia swojego ciała. Nie jest to stan odrętwienia, ponieważ możesz poruszać kończynami i ciałem, jeśli chcesz. Ale jeśli trzymasz swoje ciało nieruchomo, nie jest to odczuwalne.

Nazywamy ten stan „odczuciem”. W tym stanie aktywność kory mózgowej staje się coraz słabsza i jest to wstępem do wejścia w samadhi.

Oczywiście nadal oddychamy, gdy siedzimy i odkrywamy, że nasza zdolność do koncentracji uwagi, pozostawania w stanie czuwania i ostatecznie wejścia w samadhi zależy od naszej metody oddychania.

Codzienny zen i zwykły umysłNawet ci, którzy nie praktykowali zazen wiedzą, że można kontrolować umysł poprzez manipulowanie oddechem. Ciche oddychanie powoduje spokojny stan umysłu.

W zazen oddychamy prawie wyłącznie za pomocą mięśni brzucha i przepony. Jeśli pozwoli się na wypełnienie podbrzusza, przepona zostaje opuszczona, jama piersiowa (między szyją a brzuchem) zostaje powiększona, a powietrze jest pobierane do płuc. Kiedy mięśnie brzucha kurczą się, przepona unosi się do góry, wypychając powietrze z płuc.

Powolny, ciągły wydech, który przyjmujemy w zazen, jest wytwarzany przez utrzymywanie skurczu przepony, tak aby przeciwstawiała się działaniu mięśni brzucha, które próbują wypchnąć powietrze z płuc. Ta opozycja generuje stan napięcia w mięśniach brzucha, a utrzymanie tego stanu ma ogromne znaczenie w praktyce zazen.

Wszystkie inne części ciała są nieruchome, a ich mięśnie albo rozluźnione, albo w stanie stałego, umiarkowanego napięcia. Aktywne są tylko mięśnie brzucha. Jak wyjaśnimy później, ta aktywność jest istotną częścią mechanizmu, dzięki któremu utrzymywana jest koncentracja i czuwanie mózgu.

Tradycyjnie na Wschodzie dolna część brzucha (tzw. tanden) była uważana za siedzibę ludzkiej mocy duchowej. Prawidłowe zazen zapewnia koncentrację ciężaru ciała, co powoduje silne napięcie.

Istotną kwestią, o której chcemy powiedzieć, jest to, że to właściwa manipulacja podbrzuszem, gdy siedzimy i oddychamy, umożliwia nam kontrolowanie aktywności naszego umysłu. Postawa i oddychanie są kluczem do koncentracji, wyciszenia aktywności umysłu i wejścia w samadhi.

Kiedy ujmiemy to tak krótko, nasze wnioski mogą wydawać się daleko idące. Jeśli na stronie nie wydają się przekonujące, czytelnik powinien sam poeksperymentować we wskazanych przez nas liniach. Zen to przede wszystkim kwestia osobistego doświadczenia. Uczniowie proszeni są o zaakceptowanie niczego jako prawdy, której nie mogą sami zademonstrować własnym umysłem i ciałem.

W stanie medytacji Zen „Odczucia”

W stanie „braku czucia” tracimy poczucie położenia naszego ciała. Następnie, poprzez uspokojenie aktywności umysłu, osiąga się stan, w którym zanikają czas, przestrzeń i przyczynowość, które stanowią ramy świadomości. Nazywamy ten stan „odpadnięciem ciała i umysłu”.

W zwykłej aktywności umysłowej główną rolę odgrywa kora mózgowa, ale w tym stanie prawie wcale nie jest aktywna. „Odpadnięcie ciała i umysłu” może wydawać się niczym innym, jak stanem zwykłego istnienia, ale temu samemu istnieniu towarzyszy niezwykła moc mentalna, którą możemy scharakteryzować jako stan skrajnego czuwania.

Dla tych, którzy tego nie doświadczyli, ten opis może wydawać się dziwny, jednak stan ten rzeczywiście występuje w samadhi. W tej chwili jednak nie zdajemy sobie z tego sprawy, ponieważ nie ma refleksyjnej aktywności świadomości, a więc trudno to opisać. Jeśli jednak spróbujemy to opisać, będzie to nadzwyczajna mentalna cisza. W tej ciszy lub pustce źródło wszelkiego rodzaju aktywności jest ukryte. Ten stan nazywamy czystym istnieniem.

Medytacyjny stan czystej egzystencji

Jeśli uchwycisz ten stan czystej egzystencji, a następnie wrócisz do rzeczywistego świata świadomej aktywności, odkryjesz, że samo Bycie wydaje się być przemienione. Dlatego mówi się, że Byt jest „zasłonięty ciemnością” w oczach tych, którzy nie doświadczyli czystej egzystencji. Kiedy dojrzejesz w praktyce zazen, Byt jest widziany na własne oczy.

Jednak tak jak energia może być użyta do wielu różnych celów, tak czysta egzystencja może być doświadczana w odniesieniu do każdej fazy życia — gniewu, nienawiści, zazdrości, a także miłości i piękna. Każde ludzkie działanie musi być prowadzone przez ego, które odgrywa rolę porównywalną z rolą rury lub kanału, przez który energia jest prowadzona do różnych celów. Zwykle myślimy o ego jako o rodzaju stałej, niezmiennej istoty. W rzeczywistości jednak jest to po prostu ciąg fizycznych i psychicznych zdarzeń lub nacisków, które pojawiają się na chwilę i równie szybko przemijają.

Dopóki jednak nasz umysł działa subiektywnie, musi istnieć podmiot, który funkcjonuje jako ego. Ponieważ zwykle nie ma ustania subiektywnej aktywności, normalnie nie może być stanu, w którym jesteśmy pozbawieni ego. Jednak natura tego ego może się zmienić. Za każdym razem, gdy udaje nam się odpędzić podłe lub ograniczone ego — drobne ego — na jego miejsce pojawia się inne ego o szerszym spojrzeniu i ostatecznie pojawia się to, co możemy nazwać „ego bez ego”.

Zen bez ego

Kiedy nabyłeś ego pozbawione ego, nie ma nienawiści, zazdrości, strachu; doświadczasz stanu, w którym widzisz wszystko w jego prawdziwym aspekcie. W tym stanie nie trzymasz się niczego ani nie trzymasz się niczego. Nie chodzi o to, że jesteś pozbawiony pragnień, ale że pragnąc i przywiązując się do rzeczy, jednocześnie nie jesteś do nich przywiązany.

Diamentowa Sutra mówi: „Nie przebywając nigdzie, pozwól umysłowi pracować”. Oznacza to: nie pozwól, aby twój umysł był związany twoim pragnieniem i pozwól, aby twoje pragnienie pojawiło się w twoim umyśle. Prawdziwa wolność to wolność od własnych pragnień.

Kiedy raz doświadczyłeś czystej egzystencji, przechodzisz kompletny zwrot w swoim postrzeganiu świata. Ale niestety, dopóki jesteśmy istotami ludzkimi, nie możemy uciec od nieuchronności życia jako jednostki. Nie możemy opuścić świata różnicowania. Stajemy więc przed nowym dylematem, z którym wcześniej nie mieliśmy do czynienia. Nieuchronnie wiąże się to z pewnym konfliktem wewnętrznym i może powodować wiele niepokoju. . Aby sobie z tym poradzić, należy podjąć dalsze szkolenie umysłu, aby nauczyć się, jak żyjąc w świecie zróżnicowania, możemy uniknąć dyskryminacji.

Musimy nauczyć się, jak ćwiczyć umysł braku przywiązania podczas pracy w przywiązaniu. Nazywa się to treningiem po osiągnięciu urzeczywistnienia lub kultywowaniem Świętego Stanu Buddy, co stanowi istotną część Zen.

Jest takie powiedzenie Zen: „Zróżnicowanie bez równości jest złym zróżnicowaniem; równość bez zróżnicowania jest złą równością”. Jest to powszechne powiedzenie, ale poziom zrozumienia, do którego się odnosi, nie jest powszechny, ponieważ można go osiągnąć tylko w dojrzałym stanie praktyki Zen.

Trening medytacji zen jest nieskończony

Podłe lub małostkowe ego, o którym myślano, że zostało usunięte, ponownie wkrada się potajemnie z powrotem do czyjegoś umysłu. Długie, chroniczne nawyki świadomości są tak mocno zakorzenione w naszych umysłach, że nieustannie nas nawiedzają i nie możemy ich powstrzymać, zanim się pojawią.

Jednak im dłużej się szkolimy, tym bardziej uwalniamy się od małostkowego ego. Kiedy pojawi się drobne ego, nie przejmuj się nim. Po prostu to zignoruj. Kiedy uderza cię negatywna myśl, przyznaj się do niej, a następnie odrzuć ją.

Przysłowie Zen mówi: „Wystąpienie złej myśli jest nieszczęściem; nie kontynuowanie jest lekarstwem”.

Co to ma znaczyć?

Kiedy myśl pojawia się w twoim umyśle, z konieczności towarzyszy jej wewnętrzna presja.

Medytacja Zen mówi o pustce

Pustka jest stanem, w którym wewnętrzne ciśnienie psychiczne jest całkowicie rozpuszczone.

Nawet kiedy myślisz: „Dzisiaj jest w porządku”, w twoim umyśle powstaje pewna wewnętrzna presja i czujesz, że chcesz porozmawiać z kimś innym i powiedzieć: „Dzisiaj jest w porządku, prawda?”. Robiąc to, rozładowujesz ciśnienie.

W tekstach Zen występuje słowo mushin. Dosłownie oznacza to „brak umysłu” (mu, nie; shin, umysł), co oznacza „brak ego”. Oznacza to, że umysł jest w stanie równowagi.

Myślimy w każdej chwili, powstaje wewnętrzne ciśnienie i tracimy równowagę. W Zen ćwiczymy się, aby w każdej chwili odzyskiwać równowagę. Ego zbudowane jest z szeregu wewnętrznych nacisków. Kiedy naciski są rozwiązane, ego znika i pojawia się prawdziwa pustka.

Student chrześcijaństwa, słysząc, że Zen mówi o pustce, zaproponował dla porównania definicję świętości. Powiedział, że świętość oznacza kompletność, bez niczego do niej dodanego.

Słowo świętość znajduje się również w buddyzmie. Budda jest święty. Ale w buddyzmie, kiedy stajesz się Buddą, powinieneś zapomnieć, że jesteś Buddą. Kiedy jesteś świadomy bycia Buddą, nie jesteś naprawdę Buddą, ponieważ jesteś usidlony przez tę ideę. Nie jesteś pusty. Za każdym razem, gdy myślisz, że coś osiągasz — stajesz się Buddą, osiągasz świętość, a nawet pustkę — musisz to odrzucić.

W słynnym odcinku Zen Joshu zapytał swojego nauczyciela Nansena: „Jaka jest droga?”

„Zwykły umysł jest drogą” — brzmiała odpowiedź Nansena.

Ale jak możemy osiągnąć ten zwykły umysł? Moglibyśmy powiedzieć, opróżnij swój umysł i jest zwykły umysł. Ale jest to uciekanie się do napomnień lub tylko werbalnego wyjaśnienia, do czego dąży zen.

Studenci Zen muszą to sobie uświadomić.

Przedrukowano za zgodą wydawcy,
Biblioteka Nowego Świata. ©2003.
www.newworldlibrary.com

Źródło artykułu

Przewodnik po Zen: Lekcje od współczesnego mistrza
przez Katsuki Sekida.

Przewodnik po zen: codzienny zen i zwykły umysłTa książka zawiera budzący grozę, 100,000 XNUMX słów, klasyczny Trening Zen autorstwa wielkiego mistrza Katsuki Sekida i wydobywa z niego najwspanialsze klejnoty. Marc Allen starannie wybrał fragmenty najbardziej aktualne do dzisiaj, tworząc czytelną pracę składającą się z sześciu rozdziałów obejmujących podstawy postawy, oddychania i treningu oraz prezentując różne fragmenty literatury Zen i obrazy medytacyjne. Rezultatem jest kompletny kurs zen prowadzony przez współczesnego mistrza — jak można by otrzymać w tradycyjnym ośrodku zen — prosto i pięknie napisany.

Informacje/Zamów tę książkę. Dostępny również w wersji Kindle.

O autorze

Katsuki Sekida (1903-1987) rozpoczął swoją praktykę Zen w 1915 roku i trenował w klasztorze Empuku-ji w Kioto oraz w klasztorze Ryutaku-ji w Mishima w Japonii, gdzie we wczesnym okresie życia miał głębokie doświadczenie samadhi. Został nauczycielem języka angielskiego w liceum aż do przejścia na emeryturę, po czym wrócił do pełnoetatowej nauki Zen. Wykładał w Honolulu Zendo i Maui Zendo w latach 1963-1970 oraz w Londyńskim Towarzystwie Zen w latach 1970-1972. Następnie wyprodukował swoje dwa wspaniałe dzieła, oba opublikowane w Ameryce i Japonii, Trening Zen w 1975 i Dwie klasyki zen w 1977 roku.

Powiązane książki

at Rynek wewnętrzny i Amazon