Jak zauważa Thich Nhat Hanh, wietnamski mnich Zen: „Współczucie jest czasownikiem”. Nie jest to myśl ani sentymentalne uczucie, ale raczej ruch serca. Zgodnie z klasyczną definicją w języku pali współczucie to „drżenie lub drżenie serca”. Ale jak sprawić, by nasze serca to zrobiły? Jak „wykonujemy” współczucie?
Współczucie rodzi się z pełnej miłości dobroci. Rodzi się z poznania naszej jedności, a nie tylko myślenia o niej lub pragnienia, żeby tak było. Rodzi się z mądrości widzenia rzeczy dokładnie takimi, jakie są. Ale współczucie rodzi się również z praktyki skłaniania umysłu, wysubtelniania naszych intencji. Dalajlama powiedział kiedyś: „Nie wiem, dlaczego ludzie tak mnie lubią. To dlatego, że staram się być współczujący, mieć bodhicittę, dążenie do współczucia”. Nie twierdzi, że odniósł sukces – twierdzi, że naprawdę stara się.
Współczucie czy strach?
Czy jest jakaś różnica między współczuciem, które każdy z nas może odczuwać, a współczuciem Dalajlamy? Czy to dlatego, że przeżywa bardziej współczujące chwile z rzędu? A może rzeczywista jakość współczucia jest inna?
Chociaż można to zobaczyć z wielu różnych perspektyw, jeden tradycyjny pogląd powiedziałby, że chwila współczucia, którą każdy z nas czuje, jest tak czysta, tak głęboka, tak bezpośrednia jak każdy inny; ale dzieje się tak, że częściej tracimy z nią kontakt. Rozpraszamy się, zapominamy, wpadamy w coś innego lub mylimy inne uczucie ze stanem współczucia.
Czasami możemy pomyśleć, że odczuwamy współczucie, podczas gdy w rzeczywistości odczuwamy strach. Możemy obawiać się podjęcia działania, konfrontacji z osobą lub sytuacją, użycia siły lub wyciągnięcia ręki. Pod pozorem wiary, że jesteśmy mili i współczujący, powstrzymujemy się. Z buddyjskiego punktu widzenia ten brak wysiłku, by ulżyć własnemu lub cudzemu cierpieniu, jest postrzegany jako brak odwagi. Ponieważ nie jest łatwo dostrzec w sobie brak odwagi, wolimy myśleć, że współczujemy, a nie boimy się.
Współczucie czy poczucie winy?
Innym stanem umysłu, często mylonym ze współczuciem, jest poczucie winy. Kiedy widzimy kogoś, kto cierpi, podczas gdy my jesteśmy całkiem szczęśliwi lub jeśli jesteśmy szczęśliwi w sposób, w jaki nie jest to inna osoba, możemy wewnętrznie poczuć, że nie zasługujemy na nasze szczęście lub że powinniśmy powstrzymywać nasze szczęście z litości dla innego. Ale poczucie winy w psychologii buddyjskiej definiuje się jako rodzaj nienawiści do samego siebie i formę gniewu.
Z pewnością są chwile, kiedy zdajemy sobie sprawę, że działaliśmy nieumiejętnie i odczuwamy troskę i wyrzuty sumienia. Ten rodzaj wyrzutów sumienia może być ważny i leczący. Jest to przeciwieństwo poczucia winy, które odczuwamy jako stan skurczu, w którym nieustannie przeglądamy to, co mogliśmy zrobić lub powiedzieć w przeszłości. W tym stanie winy stajemy się w centrum uwagi; zamiast działać, aby służyć innym, działamy, aby pozbyć się winy, a tym samym służyć tylko sobie. Poczucie winy wysysa naszą energię, podczas gdy współczucie daje nam siłę, by pomóc innym.
Przejście do prawdziwego współczucia
Aby pozbyć się uczucia strachu i poczucia winy i przejść do prawdziwego współczucia, musimy bez wahania zobaczyć, co czujemy lub robimy. Jedną z zalet świadomości jest to, że możemy po prostu patrzeć bez osądu na to, czego faktycznie doświadczamy. Nie bojąc się naszego strachu czy poczucia winy, możemy powiedzieć: „O tak, to jest strach, to jest poczucie winy; to właśnie dzieje się teraz”. A wtedy możemy przywrócić naszą intencję współczucia.
Kiedy praktykujemy współczucie, możemy popełnić błąd, próbując nałożyć przykrywkę troski na to, co naprawdę czujemy: „Nie mogę się bać, nie mogę czuć się winna, muszę tylko czuć współczucie, ponieważ to to moje oddanie”. Należy jednak pamiętać, że jasność w sercu współczucia pochodzi z mądrości. Nie musimy walczyć o to, by być kimś, kim nie jesteśmy, nienawidząc siebie za nasze pomieszane uczucia. Jasne widzenie tego, co się dzieje, jest gruntem, z którego powstanie współczucie.
Najważniejsza jest niezachwiana intencja umysłu, by przejrzeć korzenie cierpienia. Potrzebujemy siły, odwagi i mądrości, aby móc otworzyć się tak głęboko. I wtedy może pojawić się współczucie.
Kochać siebie, abyśmy mogli kochać innych
Stan współczucia jest pełny i podtrzymujący; współczujący umysł nie jest złamany ani rozbity przez stawianie czoła stanom cierpienia. Jest przestronna i sprężysta. Współczucie karmi się mądrością naszych wzajemnych powiązań. To rozumienie przekracza męczeństwo, w którym zwykle myślimy tylko o innych, nigdy nie troszcząc się o siebie, i wykracza poza egocentryczną troskę, w której troszczymy się tylko o siebie i nigdy nie troszczymy się o innych. Mądrość naszych wzajemnych powiązań powstaje w parze z nauką prawdziwego kochania siebie.
Budda powiedział, że gdybyśmy naprawdę kochali siebie, nigdy nie skrzywdzilibyśmy innych. Bo szkodząc innym, umniejszamy to, kim jesteśmy. Kiedy potrafimy kochać siebie, rezygnujemy z przekonania, że nie zasługujemy na miłość i uwagę, którą teoretycznie jesteśmy gotowi poświęcić innym.
Poprzez uświadomienie sobie prawdy chwili obecnej, a także posiadanie wizji najgłębszego pragnienia naszego serca, by kochać wszystkich, ustanawiamy nasze oddanie współczuciu. Być może jaśniejąca manifestacja współczucia u Dalajlamy jest odzwierciedleniem nie tylko liczby chwil, w których jest współczujący lub tego, jak te chwile zmieniają jakość jego obecności, ale także odzwierciedleniem jego całkowitej wiary w możliwość i wagę bycie prawdziwie kochającą osobą.
Przedruk za zgodą
Shambhala Publications, Inc., Boston.
© 1997. www.szambala.com.
Źródło artykułu
Serce szerokie jak świat: historie na ścieżce miłującej życzliwości
przez Sharon Salzberg.
Nauki buddyjskie mają moc przekształcania naszego życia na lepsze, mówi Sharon Salzberg, a wszystko, czego potrzebujemy, aby dokonać tej transformacji, można znaleźć w zwykłych wydarzeniach naszych codziennych doświadczeń. Salzberg destyluje ponad dwadzieścia pięć lat nauczania i praktykowania medytacji w serię krótkich esejów, bogatych w anegdoty i osobiste objawienia, które oferują prawdziwą pomoc i pocieszenie każdemu na duchowej ścieżce.
Informacje/Zamów tę książkę w miękkiej oprawie i/lub pobierz Wersja Kindle.
O autorze
Sharon Salzberg jest współzałożycielką Insight Meditation Society w Barre w stanie Massachusetts i autorką Lovingkindness: The Revolutionary Art of Happiness. Aby zapoznać się z harmonogramem warsztatów Sharon, odwiedź www.sharonsalzberg.com
