Image by Anja????. 

Wszyscy pragniemy szczęścia, a jednak szczęście wydaje się być poza naszym zasięgiem. Bez względu na to, jak wiele książek „jak być szczęśliwym” mogłoby się pojawić, ludzie nadal są w dużej mierze nękani tymi samymi problemami, co ich przodkowie. Biedni szukają bogactwa, chorzy pragną być zdrowymi, ci, którzy cierpią z powodu kłótni domowych, pragną harmonii i tak dalej. Nawet jeśli zapewnimy sobie bogactwo, zdrowie i szczęśliwe życie domowe, napotykamy problemy w innych dziedzinach.

Co więcej, czy powinniśmy w jakiś sposób stworzyć okoliczności, które najwyraźniej spełniają wszystkie warunki niezbędne do szczęścia, jak długo możemy je utrzymać? Oczywiście nie na zawsze. Nikt z nas nie uniknie towarzyszących starzeniu się chorób i powolnego osłabienia organizmu, a jeszcze mniej z nas może uniknąć śmierci.

Problemy nie są przyczyną nieszczęścia

Problemy jednak same w sobie nie są podstawową przyczyną nieszczęścia. Według buddyzmu prawdziwą przyczyną jest nie tylko to, że mamy problemy, ale także brak siły i mądrości, by je rozwiązać. Buddyzm naucza, że ​​wszystkie jednostki mają wrodzoną nieskończoną moc i mądrość, i ukazuje proces, dzięki któremu te cechy mogą być rozwijane.

Odnosząc się do kwestii szczęścia, buddyzm skupia się nie tyle na eliminowaniu cierpienia i trudności, które są rozumiane jako nieodłączne od życia, ile na tym, jak powinniśmy kultywować istniejące w nas potencjały. Buddyzm wyjaśnia, że ​​siła i mądrość czerpią z siły życiowej. Jeśli pielęgnujemy wystarczającą siłę życiową, możemy nie tylko przeciwstawić się przeciwnościom życia, ale także przekształcić je w przyczyny szczęścia i wzmocnienia.

Usunięcie cierpienia nie przyniesie szczęścia

Jeśli jednak ma to być naszym celem, musimy najpierw zidentyfikować główne cierpienia życia. Buddyzm opisuje cztery uniwersalne cierpienia – narodziny, starzenie się, chorobę i śmierć. Bez względu na to, jak bardzo chcielibyśmy trzymać się młodości, starzejemy się z upływem czasu. Starajmy się zachować dobre zdrowie, w końcu nabawimy się jakiejś choroby lub innej dolegliwości. I, bardziej fundamentalnie, chociaż brzydzimy się myślą o śmierci, każda chwila może być naszą ostatnią (chociaż oczywiście nie jesteśmy w stanie wiedzieć, kiedy ta chwila nadejdzie).

Możemy rozpoznać różne przyczyny – biologiczne, fizjologiczne i psychologiczne – cierpień związanych z chorobą, starzeniem się i śmiercią. Ale ostatecznie to samo życie, nasze narodziny na tym świecie, jest przyczyną wszystkich naszych ziemskich cierpień.

W sanskrycie cierpienie nazywa się duhkha, co oznacza stan pełen trudności, w którym ludzie i rzeczy nie są zgodne z naszymi życzeniami. Warunek ten wynika z faktu, że wszystkie zjawiska są przejściowe. Młodość i zdrowie nie trwają wiecznie, podobnie jak samo nasze życie. Tutaj, zgodnie z buddyzmem, leży ostateczna przyczyna ludzkiego cierpienia.

Budda i cztery światowe cierpienia

Siakjamuni, czyli historyczny Gautama Budda, wyrzekł się świeckiego świata po spotkaniu tych światowych cierpień podczas tak zwanych czterech spotkań, historii, którą można znaleźć w wielu buddyjskich pismach świętych. Aby młody Siakjamuni, znany jako książę Siddhartha, był chroniony przed cierpieniami tego świata, jego ojciec, król Shuddhodana, zasadniczo zamknął go w pałacu.

Wychodząc jednak pewnego dnia ze wschodniej bramy pałacu, natknął się na zwiędłego starca chwiejącego się z laską. Widząc tego człowieka, Siakjamuni głęboko zrozumiał, że życie nieuchronnie pociąga za sobą cierpienie związane ze starzeniem się. Innym razem, wychodząc z pałacu przez południową bramę, zobaczył chorego i zdał sobie sprawę, że choroba też jest częścią życia. Po raz trzeci, wychodząc przez zachodnią bramę, zobaczył zwłoki; to „spotkanie” doprowadziło go do zrozumienia rzeczywistości, że wszystko, co żyje, musi w końcu umrzeć. Wreszcie, wychodząc pewnego dnia przez północną bramę, napotkał religijnego ascetę, którego aura pogodnej godności obudziła w księciu postanowienie rozpoczęcia życia religijnego.

Ostatecznie, po wielu latach poświęcenia się różnym praktykom religijnym, ascetycznym i innym, Siakjamuni osiągnął oświecenie, uwalniając się od cierpień związanych z narodzinami, starzeniem się, chorobami i śmiercią. Zdeterminowany, by prowadzić innych ludzi do tego oświecenia, zaczął nauczać i stał się znany jako „Budda”, sanskrycki termin oznaczający „oświeconego” – osobę, której mądrość obejmuje ostateczną prawdę o życiu i wszechświecie.

Cztery Szlachetne Prawdy i Ośmioraka Ścieżka

Powszechnie uważa się, że zaraz po oświeceniu Siakjamuni głosił doktryny czterech szlachetnych prawd i ośmiorakiej ścieżki. Cztery szlachetne prawdy to:

1. prawda o cierpieniu
2. prawda o pochodzeniu cierpienia .,
3. prawda o ustaniu cierpienia”
4. prawda o drodze do ustania cierpienia”

Prawda o cierpieniu jest taka, że ​​wszelka egzystencja na tym świecie pociąga za sobą cierpienie, reprezentowane przez cztery cierpienia, które odnotowaliśmy jako nieodłączne od życia. Prawda o pochodzeniu cierpienia mówi, że cierpienie jest spowodowane samolubnym pragnieniem ulotnych przyjemności świata. Prawda o ustaniu cierpienia jest taka, że ​​wykorzenienie tego samolubnego pragnienia kończy cierpienie. A prawda o drodze do ustania cierpienia polega na tym, że istnieje droga, dzięki której można to wykorzenić. Ta ścieżka jest tradycyjnie interpretowana jako dyscyplina ośmiorakiej ścieżki. Ten ostatni składa się z:

1. właściwe poglądy, oparte na czterech szlachetnych prawdach i prawidłowym zrozumieniu buddyzmu
2. właściwe myślenie, czyli władanie umysłem. .
3. właściwa mowa
4. właściwe działanie
5. właściwy sposób życia, oparty na oczyszczaniu myśli, słów i uczynków
6. słuszne starania, by szukać prawdziwego Prawa
7. właściwa uważność, zawsze pamiętaj o właściwych poglądach
8. właściwa medytacja

Cztery Szlachetne Prawdy i Ośmioraka Ścieżka były skierowane głównie do tych uczniów, którzy odrzucili świeckie życie i byli całkowicie zaangażowani w buddyjską praktykę; odzwierciedlają one podstawowe nastawienie i podejście leżące u podstaw wczesnych nauk Siakjamuniego, które koncentrowały się głównie na negatywnych poglądach na życie i świat, tak aby mógł obudzić ludzi najpierw do trudnych realiów życia, a następnie do niewyrażalnego duchowego doświadczenia nirwany. Te nauki, które zachęcały do ​​negacji wszelkich pragnień, gdyby były wypełniane co do joty, nieuchronnie prowadziłyby do negacji pragnienia życia.

Zasadnicze rozwiązanie ludzkiego cierpienia na tym świecie polega zatem na wykorzenieniu ziemskich pragnień, to znaczy wszelkiego rodzaju pragnień, impulsów i namiętności, które wypływają z głębi ludzkiego życia. Postępując zgodnie z tymi naukami, ludzie mogliby rzekomo zerwać swoje więzy z cyklem narodzin i śmierci i osiągnąć stan, w którym odradzanie się na tym świecie nie jest już konieczne – to znaczy mogliby osiągnąć stan nirwany.

Prowadzenie każdego człowieka do szczęścia

Chociaż te nauki mogły być przydatne i korzystne dla mnichów i mniszek, dla świeckich bardzo trudno było je naśladować. Jednakże pierwotnym postanowieniem Siakjamuniego było doprowadzenie każdej istoty ludzkiej na tej ziemi do szczęścia. Z tego powodu podróżował tam iz powrotem po regionie Środkowego Gangesu, wyjaśniając swoją filozofię.

Ale świeccy, nawet jeśli chcieli osiągnąć nirwanę, musieli uznać, że porzucenie wszystkich ziemskich pragnień było nie tylko niewykonalne, ale wręcz niemożliwe. Mieli rodziny na utrzymaniu, prace do wykonania i inne codzienne sprawy, które wymagały ich uwagi. Choć nirwana mogła być ideałem, w żaden sposób nie była osiągalnym celem. W jakiś sposób jednak mądrość i współczucie Siakjamuniego zawsze docierały do ​​zwykłych ludzi, którzy oczywiście mieli wiele problemów, których nie mogli rozwiązać.

Gdyby tak nie było – gdyby buddyzm nie był w stanie pomóc zwykłym ludziom – nigdy nie osiągnąłby statusu wyższego niż dążenie intelektualne. Siakjamuni doradzał ludziom i inspirował ich nadzieją i odwagą, aby mogli przezwyciężyć swoje cierpienia i cieszyć się perspektywą świetlanej przyszłości. Mówił na przykład o czystej krainie z dala od tego świata, gdzie podążając za jego naukami, ludzie mogliby się odrodzić, wolni od wszelkich pragnień i obcy wszelkiego cierpienia lub strachu.

Tak jak zachęcał swoich mnichów i mniszki do przestrzegania jego licznych wskazań i podążania ośmiokrotną ścieżką w celu osiągnięcia nirwany, Siakjamuni uczył swoich świeckich wierzących, aby byli wierni jego naukom, tak aby mogli odrodzić się w czystej krainie. Ale w rzeczywistości ani wykorzenienie pragnień, ani ponowne narodziny w czystej krainie nie są osiągalne. Nie da się zgasić ognia pragnienia i przerwać cykl narodzin i śmierci, ponieważ pragnienie jest nieodłącznym elementem życia, życie jest wieczne, a narodziny i śmierć są nieuniknionymi, naprzemiennymi aspektami życia. Nie jest też możliwe dotarcie do czystej krainy, która w rzeczywistości nie istnieje. Zarówno nirwana, jak i czysta kraina były metaforycznymi narzędziami wykorzystywanymi przez Siakjamuniego do rozwijania zrozumienia jego wyznawców.

Zaakceptowanie cyklu cierpienia jest kluczem do szczęścia

Z innej perspektywy, nauczanie dotyczące nirwany skierowane było na osobistą emancypację poprzez urzeczywistnienie ostatecznej prawdy, a nauczanie o czystej ziemi skierowane było na emancypację ogółu ludzi. Nauki te są reprezentatywne dla dwóch głównych nurtów buddyzmu – odpowiednio Hinajany (mniejszy pojazd) i Mahajany (wielkiego pojazdu) – i zostały później włączone do Sutry Lotosu, którą omówimy nieco obszerniej w tej książce. Sutra Lotosu wyjaśnia, że ​​dwa aspekty praktyki buddyjskiej są niezbędne, jeśli mamy osiągnąć oświecenie. Jedna jest ukierunkowana na doskonalenie samych siebie, w tym sensie, że urzeczywistniamy ostateczną prawdę i rozwijamy nasz wrodzony potencjał, a druga to praktyka prowadzenia ludzi ku tej doskonałości.

Sutra Lotosu ujawnia również prawdziwe znaczenie nirwany i czystej krainy. Zgodnie z sutrą, aby wejść w nirwanę, nie musimy zatrzymywać cyklu narodzin i śmierci. Nirwana jest raczej stanem oświecenia, w którym powtarzając cykl narodzin i śmierci, godzimy się z tym cyklem i nie jest on już źródłem cierpienia. Podobnie, nie musimy porzucać wszelkich pragnień, aby osiągnąć nirwanę, ponieważ możemy przekształcić ziemskie pragnienia w przyczyny szczęścia, a ponadto w oświeconą mądrość. Co więcej, czysta kraina niekoniecznie leży poza śmiercią. Mieszkamy w czystej krainie tu i teraz, jeśli wierzymy w Sutrę Lotosu, która ujawnia, że ​​możemy przekształcić ten świat – wypełniony cierpieniem i smutkiem – w czystą krainę pełną radości i nadziei.

Ludzie nie zmagają się z podstawowymi problemami

Nigdy w przeszłości nauka nie była w stanie tak szybkiego postępu. W rezultacie ludzkość przyjęła ślepą wiarę w potęgę nauki i technologii, mniej z punktu widzenia filozofii i religii na problemy tkwiące w życiu. Obserwując dzisiejszy światowy stan rzeczy, nie mogę oprzeć się wrażeniu, że ludzie nie zmagają się wystarczająco mocno z podstawowymi problemami.

Z perspektywy prawdy ostatecznej ziemskie pragnienia oraz problemy życia i śmierci nie są postrzegane jako przeszkody, które należy wyeliminować. Zamiast tego ziemskie pragnienia mogą zostać przekształcone w oświeconą mądrość, a cierpienia narodzin i śmierci są środkami do osiągnięcia nirwany. Sutra Lotosu idzie o krok dalej, ustanawiając zasady, że ziemskie pragnienia są oświeceniem, a cierpienia narodzin i śmierci są nirwaną. Innymi słowy, nie może być oświecenia bez rzeczywistości ziemskich pragnień i nie może być nirwany bez towarzyszących im cierpień narodzin i śmierci. Te pary kontrastujących czynników są wrodzone w całym naszym życiu.

T'ien-t'ai, wielki chiński nauczyciel z VI wieku, posłużył się analogią, aby wyjaśnić powyższe zasady. Załóżmy, że jest gorzka persimmon. Mocząc ją w roztworze plew z limonki lub gryki lub wystawiając na działanie promieni słonecznych, możemy sprawić, że persimmon będzie słodka. Nie ma dwóch persimmons, jednej gorzkiej i drugiej słodkiej – jest tylko jedna. Gorzka persymona nie została dosłodzona cukrem; raczej wydobyto wrodzoną gorycz persimmon i pozwolono jej się wyłonić jej nieodłączna słodycz. Katalizatorem, pośrednikiem wspomagającym transformację, był roztwór lub światło słoneczne. T'ien-t'ai porównał ziemskie pragnienia do gorzkiej persimmon, oświecenie do słodkiej persimmon, a proces, dzięki któremu słodycz została wprowadzona do praktyki buddyjskiej.

Aby w pełni korzystać z tych ważnych doktryn w naszym codziennym życiu, musimy zrozumieć kilka podstawowych nauk buddyjskich, które rzucają światło na wieloaspektowe wymiary życia. Zamiast negować pragnienia i życie na tym świecie, akceptują realia życia takimi, jakie są i ujawniają sposób na przekształcenie ich w przyczyny oświecenia. Nie powinniśmy próbować wykorzenić pragnień ani uważać ich za grzeszne, ale powinniśmy wznosić je w kierunku osiągnięcia szlachetniejszego stanu życia. .

Przedruk za zgodą wydawcy, Middleway Press.
© 1988, 2004. www.middlewaypress.org

Źródło artykułu

Odkrywanie tajemnic narodzin i śmierci
autorstwa Daisaku Ikedy.

Ostatecznie jest to zarówno dzieło popularnej filozofii, jak i książka z fascynującą, współczującą inspiracją zarówno dla buddystów, jak i niebuddystów, która sprzyja lepszemu zrozumieniu buddyzmu Nichirena. Zapewnia buddystom narzędzia, których potrzebują, aby w pełni docenić połączenie wszystkich istot i zrewolucjonizować ich życie duchowe w oparciu o ten wgląd. Zbadano również, w jaki sposób można przekształcić cierpienie, aby przyczynić się do osobistego spełnienia i dobrego samopoczucia innych oraz jak współczesne badania naukowe są zgodne ze starożytnymi poglądami buddyjskimi. 

Informacje / Zamów tę książkę. Dostępny również w wersji Kindle oraz jako audiobook.

O autorze

DAISAKU Daisaku Ikeda jest prezesem Międzynarodowe Soka Gakkai. W 1968 r. Ikeda założył pierwszą z wielu niesekciarskich szkół – przedszkola, szkoły podstawowe, gimnazja i licea oraz Uniwersytet Soka w Japonii. W maju 2001 roku w Aliso Viejo w Kalifornii otwarto czteroletnią szkołę sztuk wyzwolonych Soka University of America. Otrzymał Nagrodę Pokojową ONZ w 1983 roku. Jest autorem wielu książek, które zostały przetłumaczone na kilkadziesiąt języków, m.in. Droga młodości i W imię pokoju.