Wraz z upadkiem religii i rozwojem nauki jurysdykcja nad problemami szczęścia i cierpienia została przeniesiona z pierwszej na drugą. Medycyna naukowa wzięła odpowiedzialność za cierpienia ciała, a naukowa psychologia i psychiatria – i ich wspólny problem, psychoterapia – przejęły władzę nad problemami umysłu, emocji i zachowania.

Podobieństwa dotyczące tego, jak być szczęśliwym w buddyzmie i psychoterapii

Istnieje intrygująca symetria (nie tożsamość) między dwuwiecznym poszukiwaniem szczęścia poprzez buddyzm a stuletnim poszukiwaniem szczęścia poprzez psychoterapię. Praktykując psychoterapię od trzydziestu pięciu lat, a buddyzm od piętnastu, zauważyłem uderzające podobieństwa, a także różnice między nimi. Inni również zauważyli podobieństwo. Alan Watts zauważył, że religie Wschodu, zwłaszcza buddyzm, są bardziej podobne do psychoterapii niż do religii zachodnich. Jednocześnie zauważył, że zachodnia psychoterapia przypomina religię z własnymi charyzmatycznymi przywódcami, dogmatami i rytuałami.

Jeśli przyjrzymy się głęboko takim sposobom życia, jak buddyzm i taoizm, wedanta i joga, nie znajdziemy ani filozofii, ani religii, tak jak są one rozumiane na Zachodzie. Znajdujemy coś bardziej przypominającego psychoterapię... Główne podobieństwo między tymi wschodnimi sposobami życia a zachodnią psychoterapią dotyczy zarówno doprowadzenia do zmian świadomości, zmian w naszych sposobach odczuwania własnej egzystencji, jak i naszych relacji ze społeczeństwem ludzkim i świat przyrody. Psychoterapeuta był w większości zainteresowany zmianą świadomości osób szczególnie zaburzonych. Dyscypliny buddyzmu i taoizmu zajmują się jednak zmianą świadomości normalnych, przystosowanych społecznie ludzi. Jednak dla psychoterapeutów jest coraz bardziej oczywiste, że normalny stan świadomości w naszej kulturze jest zarówno kontekstem, jak i pożywką chorób psychicznych. (Alan Watts, Psychoterapia Wschód i Zachód)

Buddyzm i psychoterapia mają wspólny grunt na temat tego, jak być szczęśliwym

Buddyzm i psychoterapia mają wspólną wspólną płaszczyznę. Porównanie ich pomoże doświetlić ukryte cechy każdego z nich. Jednak porównując te dwie rzeczy, nie mam na myśli ich utożsamiania. Buddyzm jest dwudziestopięcioletnią, znakomicie rozwiniętą tradycją z rdzeniem głębokiej prawdy. Dla porównania psychoterapia jest niedojrzała, fragmentaryczna i powierzchowna. Niemniej jednak zachodnia psychoterapia może wnieść coś do naszego zrozumienia siebie i prawd, które przed sobą ukrywamy, nawet jeśli może to być jedynie ponowne odkrycie i potwierdzenie tradycyjnych buddyjskich spostrzeżeń.

Buddyzm i psychoterapia mają wspólną płaszczyznę troski o cierpienie oraz środki ulgi i uwolnienia od cierpienia. To jest podstawa i raison d'être obu. To, że dzielą tę wspólną płaszczyznę, nie jest ani zbiegiem okoliczności, ani drobną uwagą. Ma głębokie implikacje. Doświadczenie cierpienia jest podstawą buddyzmu i prawdopodobnie wszystkich religii. Gautama Budda rozpoczął swoje duchowe poszukiwania, kiedy uświadomił sobie cierpienie i poświęcił swoje życie na znalezienie przyczyny i lekarstwo na nie. Z buddyjskiego punktu widzenia duchowa podróż zaczyna się od świadomości cierpienia i jest napędzana i motywowana pragnieniem ucieczki od cierpienia i znalezienia szczęścia.

Problem cierpienia jest również centralnym tematem psychoterapii. Rzeczywiście, jest to wspólna granica psychoterapii, medycyny i religii. (Mit choroby psychicznej: podstawy teorii osobistego postępowania of Tomasza Szasza) Każdy z nich dotyczy innej formy cierpienia. Medycyna zajmuje się cierpieniem ciała, psychoterapia zajmuje się cierpieniem umysłu, a religia zajmuje się cierpieniem duszy. Z powodu tej wspólnej płaszczyzny niektórzy ludzie myślą o psychoterapii jako o technice medycznej, podczas gdy inni, z równie dobrym uzasadnieniem, uważają ją za formę duchowego uzdrowienia.

Dlaczego ludzie szukają psychoterapeutów w poszukiwaniu szczęścia

Ludzie szukają psychoterapeutów, ponieważ cierpią – z powodu bolesnych emocji, bolesnych myśli, bolesnych związków, bolesnych doświadczeń. Negatywne emocje – niepokój, stres, depresja, gniew, poczucie winy, wstyd, frustracja, nuda i tak dalej, są formami cierpienia. To, czego pacjenci psychiatryczni oczekują od swoich terapeutów, to nie techniczne leczenie czy lekarstwo na chorobę, ale, podobnie jak buddyści, chcą ulgi i uwolnienia od cierpienia oraz szansy na spokój i szczęście w życiu.

Buddyzm i psychoterapia mają również drugą istotną wspólną płaszczyznę trwałego zainteresowania umysłem. Z buddyjskiego punktu widzenia cierpienie nie jest powodowane przez zewnętrzne traumatyczne wydarzenia, ale przez cechy umysłu, które kształtują nasze postrzeganie i reakcje na wydarzenia. W związku z tym szczęścia nie można znaleźć w zewnętrznym, społecznym świecie, ale w przemianie umysłu, która generuje mądrość, spokój i współczucie.

Wielu psychoterapeutów ma podobne poglądy. Wielu terapeutów wierzy, podobnie jak buddyści, że cierpienie jest spowodowane nie tyle przez urazy zewnętrzne per se, ale przez nasze reakcje na te traumy. Reakcje te są uwarunkowane czynnikami mentalnymi, takimi jak pragnienia i lęki, które mogą być wypierane i tłumione. To jedna z podstawowych zasad psychoanalizy Freuda. Psychoanaliza opiera się na aksjomie, że neurotyczne cierpienie jest spowodowane aktywną reakcją jednostki na życie, a nie biernie i mechanicznie przez same wydarzenia życiowe. Jeśli neurotyczne cierpienie jest spowodowane raczej reakcją jednostki na wydarzenia życiowe niż samymi wydarzeniami, wówczas to cierpienie potencjalnie może zostać złagodzone poprzez osobistą transformację, w której wydarzenia życiowe są doświadczane z innego układu odniesienia.

Jak być szczęśliwym: buddyjski pogląd na ezoteryczne sekrety samego siebie

Biorąc pod uwagę znaczącą wspólną płaszczyznę buddyzmu i psychoterapii, nie dziwi fakt, że w psychoterapii rozwinął się nurt myśli podobny do buddyjskiego poglądu na ezoteryczne sekrety siebie. Ten strumień myśli dzieli z buddyzmem przekonanie, że cierpimy z powodu ignorancji, z powodu tajemnic, które ukrywamy przed sobą. Dwie podstawowe, klasyczne koncepcje psychoterapii to wyparcie i nieświadomość. Koncepcja represji jest podobna do buddyjskiej koncepcji ignorancji, chociaż jest węższa i płytsza niż buddyjska. Podobnie jak avidya, represje to niepowodzenie lub niechęć do zobaczenia ważnych faktów lub aspektów doświadczenia. Jak zauważył Norman O. Brown, „istota represji polega na odmowie uznania przez człowieka realiów jego ludzkiej natury”.  (Życie przeciwko śmierci: psychoanalityczny sens historii, Normana O. Browna) Różnica między avidyą a represją polega na tym, że pierwsza to nieumiejętność stawienia czoła podstawowym faktom o naturze jaźni i zjawisk, podczas gdy druga to węższa niemożność stawienia czoła pewnym faktom o sobie, zwłaszcza odpowiedzialności za własne reakcje na bolesne doświadczenia życiowe.

Powszechnie przyjmuje się, że represje są obroną przed lękiem. Lęk, zwłaszcza wysoki, jest jedną z najczęstszych i najbardziej intensywnych form cierpienia. Ludzie zrobią prawie wszystko, aby złagodzić swój niepokój, zwłaszcza aby złagodzić go alkoholem i narkotykami. Biznes leków przeciwlękowych, zarówno legalny, jak i nielegalny, jest przemysłem wartym wiele miliardów dolarów. Boimy się naszych lęków i reagujemy na wspomnienie lub perspektywę niespokojnych przeżyć, tłumiąc je. Jednak represje, podobnie jak avidya, są skuteczne tylko częściowo. Represjonowani powracają, by nas prześladować. Objawy nerwicowe są bolesne, ponieważ są przejawem wypartego cierpienia – tak zwanego „powrotu wypartego”. W ujęciu psychoanalitycznym mentalna i emocjonalna treść bolesnych doświadczeń jest tłumiona, modyfikowana, osłabiana i ponownie doświadczana jako nerwica.

Psychoterapia cierpienia psychicznego i emocjonalnego w poszukiwaniu szczęścia

Psychoterapia psychicznego i emocjonalnego cierpienia jest pod wieloma istotnymi względami podobna do podejścia buddyjskiego. Oba dotyczą rozwijania relacji z nauczycielem lub przewodnikiem, czasami nazywanym guru lub psychoterapeutą. Funkcją guru/psychoterapeuty jest prowadzenie cierpiącego na podróż ku samopoznaniu i samotransformacji, która w buddyzmie jest jednocześnie odkrywaniem faktów istnienia. Nauczyciel pomaga pacjentowi – cierpiącemu – rozwinąć zwiększoną świadomość, akceptację i realizację („przepracowanie emocjonalne”) bolesnych emocji i faktów życiowych. Zarówno w buddyzmie, jak iw psychoterapii, rosnąca świadomość pochodzenia i dynamiki neurotycznego cierpienia jednostki jest ułatwiana przez nauki guru i interpretacje terapeuty. Oba potencjalnie przekazują spostrzeżenia. Urzeczywistnienie i integracja tych spostrzeżeń prowadzi do złagodzenia bolesnych objawów zaprzeczenia i represji. Wiąże się to z odważną chęcią uczciwego zbadania samego siebie, zmierzenia się z własnymi pragnieniami i lękami oraz wzięcia odpowiedzialności za nie.

Prawda o nas samych io naszym życiu, której nie chcemy widzieć, która jest odwrotnością naszych neurotycznych symptomów i obrony naszego charakteru, stanowi część treści nieświadomości. Nieświadomość zawiera nasze zaprzeczenia i represje – kłamstwa, które sobie wmawiamy. Nasze objawy nerwicowe i obrona charakteru są produktami kłamstw, które sami sobie wmawiamy. W tym sensie nieświadomość można interpretować jako zawierającą ezoteryczną wiedzę psychologiczną, której poszukujemy. Carl Jung był pierwszym, który nawiązał to połączenie, kiedy odkrył powiązania między snami a mitami. Sny ujawniają osobistą nieświadomość, a mity ujawniają „nieświadomość zbiorową”. Tę sferę zaprzeczania i represji nazwał „cieniem”. Terapia jungowska polega w dużej mierze na konfrontacji z cieniem, zmierzeniu się z tym, co w sobie odrzuciło się i podstawowymi cechami doświadczenia, które nazwał „archetypami”. (Opieka nad duszą, Thomasa Moore'a)

Terapia freudowska i jungowska, buddyzm i wewnętrzna transformacja

Freud również wyraźnie określił cel psychoanalizy jako uczynienie nieświadomego świadomym. W ujęciu psychoanalitycznym cierpienia nerwicowe są spowodowane wypieraniem i wypieraniem bolesnych doświadczeń. Ulga w cierpieniu pochodzi z uświadomienia sobie wypartych doświadczeń i przepracowania bolesnych emocji. Tak więc, zarówno w terapii freudowskiej i jungowskiej, jak iw praktyce buddyjskiej, poszerzenie świadomości wymaga wewnętrznej transformacji – ponownego dostosowania charakteru do faktów z życia, co prowadzi do odpowiedniego złagodzenia tendencji neurotycznych.

Z buddyjskiego punktu widzenia avidya to nie tylko zaprzeczenie faktom o sobie i świecie, to także projekcja na świat czegoś, czego pierwotnie nie było. Ten stan ignorancji jest również nazywany „iluzją” lub „złudzeniem”. Z buddyjskiego punktu widzenia iluzja polega na projekcji trwałości i/lub substancjalnej egzystencji na zjawiska. Widzimy, że tęcze i chmury są eteryczne, ale jakość trwałej i zasadniczo trwałej projekcji przenosimy na obiekty stałe i na siebie. Najwyższa mądrość w buddyzmie, mądrość, która urzeczywistnia pustkę, widzi przez te projekcje i rozumie, że wszystkie zjawiska, łącznie z jaźnią, są nietrwałe i niematerialne.

Centralne idee Freuda i poglądy buddyjskie

Ernest Becker (1925-1974), mój drogi stary przyjaciel i kolega, który zdobył nagrodę Pulitzera za literaturę faktu w 1974 roku (dwa miesiące po jego śmierci) za The Neial of Death, zreinterpretował niektóre z głównych idei Freuda w sposób, który je przybliża. w harmonii z buddyjskimi poglądami na ignorancję i pustkę. Becker zasugerował, że zarówno charakter, jak i nerwica są kształtowane przez ignorancję, a konkretnie przez zaprzeczenie śmierci”.

Znaczenie kompleksu Edypa na szczęście

We wczesnych pracach Becker reinterpretował Kompleks Edypa jako etap rozwoju psychologicznego, a nie jako kompleks neurotyczny. Klasyczny psychoanalityczny mit Kompleksu Edypa to karykatura pożądania i agresji w postaci chłopca, który kocha i chce uprawiać seks z matką, nienawidzi i chce zabić ojca. Becker zinterpretował tę karykaturę jako okres przejściowy, Przemianę Edypową, która stanowi kluczowy okres rozwoju osobowości człowieka. Na tym przejściowym etapie przywiązanie dziecka do matki i strach przed ojcem reprezentują opór przed dorastaniem – opór przed utratą narcyzmu, pobłażania sobie, raju dzieciństwa. Podczas Przemiany Edypalnej popędy seksualne i agresywne są kontrolowane i tłumione. Dziecko wyrasta poza fizyczną zależność i przywiązanie do matki, stając się względnie niezależnym dorosłym, który odnosi się do swoich rodziców i innych poprzez bardziej dojrzałą, zdystansowaną, społeczną relację zapośredniczoną przez język i symbole.

Przejście edypalne, które jest procesem socjalizacji człowieka, oznacza ewolucję jednostki ludzkiej poza czysto zwierzęcą. Proces ten polega na odrzuceniu ciała jako podstawy jaźni i zastąpieniu go jaźnią społeczną. Ponieważ ciało umiera, zaprzeczenie ciału oznacza zaprzeczenie śmierci. Podczas Przemiany Edypalnej pragnienia prymitywne, zwierzęce i dziecinne są wypierane i sublimowane. Wiele pragnień, które wymagają natychmiastowej satysfakcji, jest odrzucanych, opóźnianych i projektowanych w przyszłość poprzez stworzenie „Projektu Edypalnego”. Projekt edypalny to projekt tworzenia siebie w świecie społecznego czasu i znaczeń. Obejmuje nie tylko rozwój zdolności do myślenia i działania w świecie konwencjonalnych symboli, ale także wymyślenie systemu pragnień, celów i ambicji, które ucieleśniają nadzieję na przyszłe szczęście. W tym projekcie autokreacji skoncentrowane na teraźniejszości poszukiwanie przyjemności przez dziecko zostaje przekształcone w poszukiwanie przyszłego szczęścia – Projekt Szczęścia.

Pogoń za szczęściem jest zatem uniwersalnym środkiem budowy i utrzymania jaźni. Jaźń jest konstruowana poprzez zaprzeczenie ciała i rozwój społecznej samoświadomości opartej na języku. Ten stan umysłu, który buddyści nazywają „umysłem dualistycznym”, pojmuje się jako byt społeczno-historyczny, którego istnienie i dobrobyt zależą od osiągnięcia przyszłego szczęścia. Kiedy projekt szczęścia zawodzi, jednostka doświadcza negacji siebie, co często prowadzi do frustracji, agresji, depresji, a nawet samobójstwa – morderstwa zanegowanej jaźni. Tytuł tej książki „Projekt szczęścia” odzwierciedla fakt, że dążenie do szczęścia jest jednocześnie projektem budowy i utrzymania siebie. Tragicznie jest to również główne źródło nieszczęścia i cierpienia, które wyrządzamy sobie i innym.

Podstawowa przyczyna cierpienia

Z buddyjskiego punktu widzenia główną przyczyną cierpienia jest przywiązanie do siebie, wrodzony stan ignorancji, który rozwija się w ego. Jednak w pełni rozwinięta ignorancja, jak już wspomnieliśmy, nie jest jedynie infantylnym brakiem świadomości natury jaźni i zjawisk. Jest także projekcją na istnienie czegoś, czego nie ma. Ignorancja to ego mylące się z rzeczywistością przez fałszywe przypisywanie sobie istnienia substancjalnego. Zdolność do tego przypisania zależy od języka i rozwija się podczas Przemiany Edypalnej. Język umożliwia stworzenie iluzji wewnętrznej duszy lub osoby, która jest następnie projektowana na innych i na egzystencję.

Nie oznacza to, że ja nie istnieje. Z buddyjskiego punktu widzenia Środkowej Drogi, zwanego madhjamiką, fałszem jest twierdzenie, że albo istnieje, albo że nie istnieje. Jaźń istnieje, ale tylko jako stworzona przez siebie fikcja, samooszukiwanie się. Jest to rzeczywiście konieczne oszustwo. Becker nazwał to „istotnym kłamstwem”. Jest to istotne, ponieważ od tego zależą relacje międzyludzkie i życie społeczne. Potrzebujemy ego, aby nawiązywać ze sobą relacje, zarabiać na życie i płacić rachunki. Jest kłamstwem, ponieważ zaprzecza faktom istnienia i przypisuje sobie w istocie fałsz. To lgnięcie do iluzji siebie jest, z buddyjskiego punktu widzenia, źródłem cierpienia, jakie zadajemy sobie i innym.

W buddyjskiej praktyce znanej jako „medytacja analityczna” jaźń zostaje zdemaskowana dla siebie. Guru prosi praktykującego, aby poszukał w sobie tej jaźni. Gdzie to jest? W ciele? W głowie czy w sercu? W pamięci? Jaka część umysłu? Jakiego koloru jest jaźń? Czytelnik może spróbować tego ćwiczenia. Nie można znaleźć ja. Ta jaźń, która nie może się odnaleźć, z niepokojem boi się niematerialnie swojego i utraty siebie dla siebie. Poprzez psychologiczny mechanizm powstawania reakcji, jaźń nieistotnie zaprzecza swojej wartości, starając się, poprzez różne Projekty Szczęścia, chronić, zachować i rozwijać się – tu i teraz na ziemi i na zawsze w niebie, lub poprzez kolejne reinkarnacje . To stworzone przez siebie, łudzące się, samopotwierdzające się „ja” błędnie wierzy, że szczęście można znaleźć, realizując swoje pragnienia i unikając awersji.

Buddyści znają te trzy czynniki, ignorancję (tworzenie substancjalnego ja), pożądanie i niechęć, jako „Trzy trucizny”. Łącznie uważa się je za zespół przyczyn cierpienia, które my, ludzie, zadajemy sobie i innym. Pożądanie i niechęć są również znane jako pasja i agresja, przywiązanie i gniew oraz inne synonimiczne pary przeciwstawne. Dla uproszczenia użyjemy pożądania i niechęci jako najogólniejszej reprezentacji tych dychotomicznych par. Należy jednak pamiętać, że nie wszystkie pragnienia i awersje są złe. Te, które powodują cierpienie siebie lub innych, są uważane za wady, a te, które powodują szczęście sobie i innym, są uważane za cnoty.

Nie powinno to być obce mieszkańcom Zachodu. Przeciwstawna para pożądania i niechęci to bliźniacze podstawy współczesnej psychologii behawioralnej. Podstawową zasadą psychologii behawioralnej jest to, że organizmy są spolaryzowane wokół bólu i przyjemności. Pragnienie przyjemności i niechęć do bólu uważane są za podstawową dwubiegunowość umysłu i podstawowe motywacje zachowania. Pod tym względem psychologia behawioralna nawiązuje do buddyzmu. Dodaj jaźń lub ego do pary, a jeden ma splot naszych negatywności.

Buddyjski sekret szczęścia

Z buddyjskiego punktu widzenia podstawową tajemnicą szczęścia, którą ukrywamy przed sobą, jest to, że te trzy trucizny są podstawowymi przyczynami bólu i cierpienia, które zadajemy sobie i sobie nawzajem. Te trzy trucizny są podstawą naszej nerwicy, naszych negatywnych emocji i naszego nieszczęścia. Szokującym, centralnym spostrzeżeniem, jakie daje nam buddyzm, tajemnicą szczęścia, którą ukrywamy przed samym sobą, jest to, że nasze egoistyczne dążenie do szczęścia jest paradoksalnie największą przyczyną cierpienia i bólu, jaki zadajemy sobie i innym. Z tego punktu widzenia sekrety prawdziwego szczęścia polegają na samotransformacji, w tym rekonfiguracji naszej idei szczęścia, opartej na głębszej świadomości natury rzeczywistości i poczuciu wartości wynikających z tej realizacji.

Trzy trucizny

W ciągu ostatnich dwudziestu lat ludzie Zachodu coraz bardziej interesowali się buddyzmem. Dotyczy to zwłaszcza zachodnich psychoterapeutów i ich pacjentów, z których wielu uczęszcza na nauki buddyjskie. Słyszałem, jak tybetańscy lamowie spekulują, że buddyzm może przybyć do Ameryki dzięki psychoterapii.

Jeśli buddyzm ma odnieść sukces na Zachodzie, musi być zgodny z zachodnią nauką. Należy zatem ostrzec czytelnika, że ​​prezentowana tutaj interpretacja paradygmatu buddyjskiego ma na celu przekazanie ortodoksyjnego buddyjskiego poglądu w formie, która jest akceptowalna dla naukowo nastawionych ludzi Zachodu.

Jednym z problemów wykształconych ludzi Zachodu z „tradycjami mądrościowymi” jest to, że wielu z nas wierzy i ufa nauce, jeśli chodzi o naszą wiarygodną wiedzę o świecie i technologii do manipulowania nim. Nie ufamy religii, z której wyrosły tradycje mądrościowe. Dlatego konieczne jest, aby najpierw spróbować pogodzić to rozerwanie między religią a nauką, abyśmy mogli swobodniej i inteligentniej wykorzystać to, co najlepsze z obu, aby pomóc nam dostrzec prawdy, które ukrywamy przed sobą.

Przedrukowano za zgodą wydawcy,
Publikacje Śnieżnego Lwa. © 1997. www.snowlionpub.com

Źródło artykułu

Projekt szczęścia: przekształcenie trzech trucizn, które powodują cierpienie, które zadajemy sobie i innym... 
autor: Ron Leifer, MD 

...intrygujące i przekonujące badanie cierpienia z perspektywy psychoanalizy i buddyzmu... znaczący wkład.—Jerry Piven, The New School

Informacje / Zamów tę książkę.

Kolejna książka tego autora:

Ocet w miód: siedem kroków do zrozumienia i przekształcenia gniewu, agresji i przemocy.

Nasze pragnienia i nasze lęki są wplecione w splątaną sieć konfliktów. Wszystko, co zagraża naszemu szczęściu, jest postrzegane jako zagrożenie dla naszego życia – odpowiedzią na to jest defensywność, złość, agresja i przemoc. Ocet w miodzie proponuje nowy paradygmat zrozumienia związku między stresem, lękiem, gniewem i depresją.

Kliknij tutaj, aby uzyskać więcej informacji i/lub zamówić tę książkę na Amazon.

O autorze

Dr Ron Leifer jest psychiatrą, który szkolił się pod kierunkiem dr Thomasa Szasza i antropologa Ernesta Beckera. W latach siedemdziesiątych studiował u różnych nauczycieli buddyjskich, aw 19811 przyjął ślubowanie schronienia u Khenpo Khartara Rinpoczta, opata Karma Triyana Dharmachakra w Woodstock w stanie Nowy Jork. Pomógł w zorganizowaniu pierwszej Konferencji Buddyzmu i Psychoterapii KTD w Nowym Jorku w 1987 roku. Od 1992 roku związany z Klasztor Namgyal w Ithaca w Nowym Jorku jako uczeń i nauczyciel. Dr Leifer prowadził szerokie wykłady i opublikował dwie książki i ponad pięćdziesiąt artykułów na temat szerokiej gamy zagadnień psychiatrycznych. Ostatnio całkowicie skupił się na wzajemnym oddziaływaniu buddyzmu i psychoterapii. on jest autorem Projekt Szczęście.