Dzięki uprzejmości Wikipedia
Można by pomyśleć, że technologie cyfrowe, często uważane za wytwory „Zachodu”, przyspieszyłyby rozbieżność filozofii Wschodu i Zachodu. Ale studiując Vedantę, starożytną indyjską szkołę myślenia, widzę działanie przeciwne. Dzięki naszej rosnącej znajomości informatyki, wirtualnej rzeczywistości (VR) i sztucznej inteligencji (AI) „nowoczesne” społeczeństwa są teraz w lepszej niż kiedykolwiek pozycji, aby uchwycić spostrzeżenia tej tradycji.
Vedanta podsumowuje metafizykę Upaniszad, zbioru sanskryckich tekstów religijnych, napisanych prawdopodobnie między 800 a 500 rokiem p.n.e. Stanowią one podstawę wielu tradycji filozoficznych, duchowych i mistycznych subkontynentu indyjskiego. Upaniszady były również źródłem inspiracji dla niektórych współczesnych naukowców, w tym Alberta Einsteina, Erwina Schrödingera i Wernera Heisenberga, którzy starali się zrozumieć fizykę kwantową XX wieku.
Wedanckie poszukiwanie zrozumienia zaczyna się od tego, co uważa za logiczny punkt wyjścia: od naszej własnej świadomości. Jak możemy ufać wnioskom na temat tego, co obserwujemy i analizujemy, jeśli nie rozumiemy, co robi obserwacja i analiza? Postęp sztucznej inteligencji, sieci neuronowych i głębokiego uczenia się skłonił niektórych współczesnych obserwatorów do twierdzenia, że ludzki umysł jest jedynie skomplikowaną organiczną maszyną przetwarzającą – a świadomość, jeśli w ogóle istnieje, może być po prostu właściwością, która wyłania się ze złożoności informacji. Jednak pogląd ten nie wyjaśnia trudnych do rozwiązania kwestii, takich jak subiektywne samego siebie i nasze doświadczenie jakość, te aspekty treści mentalnych, takie jak „zaczerwienienie” lub „słodycz”, których doświadczamy podczas świadomej świadomości. Ustalenie, w jaki sposób materia może wytworzyć fenomenalną świadomość, pozostaje tak zwanym „trudny problem".
Vedanta oferuje model integracji subiektywnej świadomości z systemami przetwarzania informacji naszego ciała i mózgu. Jego teoria oddziela mózg i zmysły od umysłu. Ale także odróżnia umysł od funkcji świadomości, którą definiuje jako zdolność do doświadczania wyjścia umysłowego. Znamy to pojęcie z naszych urządzeń cyfrowych. Kamera, mikrofon lub inne czujniki połączone z komputerem gromadzą informacje o świecie i przekształcają różne formy energii fizycznej – fale świetlne, fale ciśnienia powietrza itd. – w dane cyfrowe, tak jak robią to nasze zmysły cielesne. Centralna jednostka przetwarzająca przetwarza te dane i wytwarza odpowiednie dane wyjściowe. To samo dotyczy naszego mózgu. W obu kontekstach wydaje się, że subiektywne doświadczenie ma niewielkie pole do odegrania w ramach tych mechanizmów.
Podczas gdy komputery mogą bez naszej pomocy poradzić sobie z wszelkiego rodzaju przetwarzaniem, wyposażamy je w ekran jako interfejs między maszyną a nami. Podobnie Vedanta postuluje, że świadoma istota – coś, co nazywa rzucanie – jest obserwatorem wyjścia umysłu. Atma posiada i mówi się, że składa się z podstawowej właściwości świadomości. Pojęcie to jest badane w wielu praktykach medytacyjnych tradycji wschodnich.
Ymożna by pomyśleć o atmie w ten sposób. Wyobraź sobie, że oglądasz film w kinie. To thriller, w którym niepokoisz się główną postacią uwięzioną w pokoju. Nagle drzwi w filmie otwierają się z trzaskiem i stoją… Podskakujesz, jakby przestraszony. Ale co jest dla ciebie prawdziwym zagrożeniem, poza może rozlaniem popcornu? Zawieszając świadomość swojego ciała w kinie i utożsamiając się z postacią na ekranie, pozwalamy manipulować naszym stanem emocjonalnym. Vedanta sugeruje, że atma, świadoma jaźń, w podobny sposób utożsamia się ze światem fizycznym.
Ten pomysł można również zbadać w wszechogarniającej rzeczywistości VR. Po wejściu do gry możemy zostać poproszeni o wybranie naszej postaci lub awatara – pierwotnie słowo sanskryckie, dość trafnie, oznaczające „ten, który zstępuje z wyższego wymiaru”. W starszych tekstach termin ten często odnosi się do boskich wcieleń. Jednak etymologia odpowiada graczowi, który decyduje się na opuszczenie „normalnej” rzeczywistości i wejście do świata VR. Po określeniu płci, cech ciała, atrybutów i umiejętności naszego awatara uczymy się dalej kontrolować jego kończyny i narzędzia. Wkrótce nasza świadomość przekierowuje się z naszego fizycznego ja na możliwości VR awatara.
W psychologii wedanty jest to podobne do przyjęcia przez atmę psychologicznej osobowości, którą nazywa się ahankaralub „pseudo-ego”. Zamiast oderwanego, świadomego obserwatora, decydujemy się definiować siebie w kategoriach naszych powiązań społecznych i fizycznych cech ciała. W ten sposób zaczynam wierzyć w siebie w odniesieniu do mojej płci, rasy, rozmiaru, wieku itd., a także ról i obowiązków rodziny, pracy i społeczności. Uwarunkowana taką identyfikacją, oddaję się odpowiednim emocjom – niektórym szczęśliwym, innym trudnym lub przygnębiającym – wywołanym przez okoliczności, których jestem świadkiem.
W grze VR nasz awatar reprezentuje bladą imitację naszego prawdziwego ja i jego uwikłań. W naszych interakcjach z awatarami innych osób możemy ujawnić niewiele o naszej prawdziwej osobowości lub uczuciach i odpowiednio mało wiemy o innych. Rzeczywiście, spotkania wśród awatarów – szczególnie gdy rywalizują lub wojują – są często jadowite, pozornie nieskrępowane troską o uczucia ludzi stojących za awatarami. Połączenia nawiązywane przez gry online nie zastępują innych relacji. Raczej, jak mają naukowcy z Johns Hopkins University University znakomity, gracze z silnym życiem towarzyskim w prawdziwym świecie są mniej narażeni na uzależnienie od gier i depresję.
Te obserwacje odzwierciedlają twierdzenie Vedanty, że nasza zdolność do tworzenia znaczących związków jest zmniejszona przez zaabsorbowanie ahankara, pseudo-ego. Im bardziej uważam się za istotę fizyczną wymagającą różnych form zaspokojenia zmysłowego, tym większe prawdopodobieństwo, że będę obiektywizowała tych, którzy mogą zaspokoić moje pragnienia i nawiązuję relacje oparte na wzajemnym egoizmie. Ale Vedanta sugeruje, że miłość powinna emanować z najgłębszej części jaźni, a nie z jej przybranej osoby. Miłość, jak twierdzi, jest doświadczeniem „od duszy do duszy”. Interakcje z innymi na podstawie ahankary oferują jedynie parodię uczucia.
Jako atma przez całe życie pozostajemy tą samą subiektywną jaźnią. Nasze ciało, mentalność i osobowość zmieniają się dramatycznie – ale w tym wszystkim wiemy, że jesteśmy stałym obserwatorem. Jednak widząc, jak wszystko wokół nas się zmienia i ustępuje, podejrzewamy, że my również podlegamy zmianom, starzejącym się i zmierzającym ku unicestwieniu. Joga, usystematyzowana przez Patanjalego – autora lub autorów, jak „Homer”, żyjący w II wieku p.n.e. – ma być praktyczną metodą na uwolnienie atmy od nieustannych ucisków umysłowych i odpowiedniego usytuowania w rzeczywistości czysta świadomość.
W VR często jesteśmy wzywani do walki z siłami zła, po drodze stawiając czoła niebezpieczeństwu i wirtualnej śmiertelności. Mimo naszych wysiłków prawie zawsze dzieje się nieuniknione: nasz awatar zostaje zabity. Gra się skończyła. Gracze, zwłaszcza patologiczni, są znany być głęboko przywiązanym do swoich awatarów i może cierpieć, gdy ich awatary zostaną skrzywdzone. Na szczęście zwykle dostajemy kolejną szansę: Chcesz zagrać ponownie? Rzeczywiście, robimy. Być może stworzymy nowego awatara, kogoś bardziej biegłego, na podstawie lekcji wyciągniętych ostatnio. Odzwierciedla to wedantyczną koncepcję reinkarnacji, szczególnie w formie metempsychozy: transmigracji świadomego ja do nowego fizycznego wehikułu.
Niektórzy komentatorzy interpretują wedantę jako sugestię, że nie ma prawdziwego świata i że wszystko, co istnieje, to świadoma świadomość. Jednak szersze spojrzenie na teksty wedantyjskie jest bardziej zbliżone do VR. Świat VR to w całości dane, ale staje się „prawdziwe”, gdy ta informacja objawia się naszym zmysłom jako obrazy i dźwięki na ekranie lub przez zestaw słuchawkowy. Podobnie w przypadku Vedanty to przejściowa manifestacja świata zewnętrznego w postaci obserwowalnych obiektów czyni go mniej „rzeczywistym” niż wieczna, niezmienna natura świadomości, która go obserwuje.
Dla dawnych mędrców zanurzenie się w ulotnym świecie oznacza pozwolenie atmie na poddanie się iluzji: iluzji, że nasza świadomość jest w jakiś sposób częścią zewnętrznej sceny i musi cierpieć lub cieszyć się nią razem z nią. Zabawne jest myślenie, co Patanjali i ojcowie Vedanci zrobiliby z VR: być może iluzja w iluzji, ale taka, która może pomóc nam zrozumieć moc ich przesłania.
O autorze
Akhandadhi Das jest filozofem wedanty i hinduskim teologiem Vaisnava. Jest dyrektorem Buckland Hall, centrum konferencyjno-rekolekcyjnego w Walii, członkiem Science and Philosophy Initiative oraz nadawcą i doradcą BBC w zakresie indyjskich tradycji filozoficznych i duchowych.
Ten artykuł został pierwotnie opublikowany pod adresem Eon i został ponownie opublikowany na licencji Creative Commons.
Powiązane książki
at Rynek wewnętrzny i Amazon
