Tożsamość może zmusić cię do odrzucenia prawdy – nawet jeśli masz na to dowody. Widzimy to dzisiaj w amerykańskim establishmentu politycznym: zwolennicy Trumpa mogą spojrzeć na dwa zdjęcia z jego inauguracji i powiedzieć, że w większości puste centrum handlowe jest pełna.
Ten problem nie jest nowy. Było to szczególnie widoczne w średniowieczu, kiedy rodząca się myśl naukowa poważnie zaprzeczała przyjętej doktrynie religijnej. Naukowcy późnego średniowiecza skonfrontowali ten konflikt z zaskakującymi wynikami.
Niektórzy odrzucili teorie, które zostały rygorystycznie udowodnione, ponieważ idee były sprzeczne z chrześcijaństwem – a zatem z całym ich światopoglądem. Inni przyjrzeli się tym sprzecznym ideom – naukowym i chrześcijańskim – iw jakiś sposób zaakceptowali oba. Społeczeństwo europejskie było religijne, a jego światopogląd był chrześcijański. Co mieli zrobić naukowcy w obliczu przekonującej teorii, na przykład mówiącej, że świat jest wieczny, jeśli dla chrześcijanina prawdą jest stworzenie? Jako naukowcy uważali teorię za prawdziwą z naukowego punktu widzenia, ale jako chrześcijanie wierzyli w stworzenie.
Historycy nazywają to zjawisko „podwójną prawdą”. W średniowieczu podwójna prawda chroniła sprzeczne tożsamości naukowców i chrześcijan oraz udział w chrześcijańskim konsensusie społeczeństwa. Dziś ktoś na tym stanowisku mógłby z naukowego punktu widzenia zaakceptować teorię ewolucji Darwina, ale także, zgodnie ze swoją wiarą, Boga, który stworzył Adama z prochu, a Ewę z żebra Adama.
Mocne napięcie
Problem w średniowieczu pojawił się podczas arystotelesowskiej rewolucji naukowej w XIII wieku. Książki Arystotelesa, nowo przetłumaczone na łacinę, ustanowiły nową i cenną naukę. Prace takie jak Fizyka i Dusza przedstawił przekonujące zasady wyjaśniające, jak działa świat i ludzki umysł.
Do tego doszły książki interpretujące ich idee autorstwa wielkich myślicieli ze świata muzułmańskiego – Andaluzyjczyków Awerroesa i Majmonidesa, żydowskiego rabina i perskiego Awicenny. Zmagali się z tymi samymi problemami naukowymi i problemem wiary i rozumu.
Awerroes zasłynął w Europie z popierania teorii Arystotelesa o wieczności świata oraz z własnej, wykraczającej poza Arystotelesa teorii duszy ludzkiej. Twierdził, że wszyscy ludzie mają ten sam intelekt. Oznacza to, że każdy człowiek miał cząstkę tej „intelektualnej duszy”, ale tylko na całe życie. Kiedy ciało umarło, dusza połączyła się z resztą intelektu. Dla chrześcijan – i jeśli o to chodzi także dla muzułmanów – oznaczało to, że dusza nie ma życia pozagrobowego, nie ma sądu Bożego ani przyszłości w niebie lub piekle.
Chrześcijańscy naukowcy, którzy popierali naukę arystotelesowską nawet tam, gdzie naruszała ona religię, byli pogardliwie nazywani przez swoich kolegów „awerroistami”. Sercem tej kontrowersji był Uniwersytet Paryski. Toczyły się tam głębokie studia i debaty na temat „filozofii przyrody”, nauki arystotelesowskiej. Był to również główny ośrodek studiów teologicznych, w którym swoje stopnie naukowe zdobywali i nauczali najwięksi teologowie tamtych czasów. Przed studiowaniem teologii studenci mieli pełny kurs filozofii przyrody. Tak więc Paryż był ośrodkiem specjalistów w dziedzinie nauki i teologii, a wielu naukowców było ekspertami w obu dziedzinach. Jeśli już, ta podwójna ekspertyza tylko pogorszyła ich problem.
Postępowanie z prawdą
Jako krytyczni myśliciele, niektórzy z nich musieli zaakceptować fakt, że z naukowego punktu widzenia teorie takie jak „wieczność świata” są przekonujące – a przynajmniej niemożliwe do obalenia. Ale jako chrześcijanie niechętnie akceptowali wszystko, co mogłoby zaprzeczyć ich wierzeniom, włączając w to wiarę w stworzenie świata na początku czasu.
Niektórzy uczeni postanowili przedstawić swoje opinie w tak zawiły sposób, że dopiero po bliższym zbadaniu okazało się, że akceptują oni naukę. Niektórzy nazywali te teorie heretyckimi. W rzeczywistości idee te nie były heretyckie (nigdy nie zostały potępione przez papieża ani sobór kościelny). Ale to, co ludzie mówili, pokazuje, że napięcia były wysokie.
Co dziwne, ci, którzy nazywali teorie heretyckimi, niekoniecznie byli konserwatywnymi myślicielami, którzy je odrzucali. Nawet awerroista Boecjusz z Dacji użył tego słowa. W traktacie o wieczności świata Boecjusz opowiedział się za teorią Arystotelesa, twierdząc, że jest ona naukowo uzasadniona i prawdziwa, i że jest to wniosek, który musi koniecznie przyjąć fizyk. Jednak jednym tchem powiedział, że ten pogląd jest heretycki. W rzeczywistości sześć razy w traktacie nazwał tę teorię i jej zwolenników „heretycznymi”.
Co on robił? Jako naukowiec zgadzał się z Arystotelesem, ale jako chrześcijanin wierzył w stworzenie. Chociaż uważał, że oba są prawdziwe, stworzenie, jak powiedział, było „wyższą prawdą”. Chociaż szczerze w to wierzył, w wrażliwej atmosferze, w jakiej pracował, chronił także siebie. Czy jednak nazwanie teorii Arystotelesa prawdziwą, ale „heretycką”, a stworzenie „wyższą prawdą” uchroni go przed atakiem?
Napięcia rosną
Jakby napięcia wymagały dalszego rozpalania, uniwersytet znajdował się pod bezpośrednią władzą biskupa Paryża, aw 1277 r. biskup Etienne Tempier rozprawił się z nauką arystotelesowską, wydając dekret zakazujący zdumiewających 219 zasad. Profesorowie nauczający tych idei byliby ekskomunikowani. Nawet uczniowie, którzy słyszeli je na lekcjach, byliby ekskomunikowani, gdyby w ciągu tygodnia nie zgłosili swoich nauczycieli.
We wstępie do dekretu podkreślono zakaz wyznawania jednej „prawdy” według nauki i sprzecznej według religii. „Podwójna prawda” została potępiona.
Zasady te miały obowiązywać przez dziesięciolecia, aw latach 1290. XII wieku teolog Godfrey z Fontaines z goryczą zauważył, że stłumiły one swobodne badania naukowe.
Kariera Boecjusza z Dacji zatrzymała się w tym miejscu i nic więcej o nim nie wiemy. Czy był winny podwójnej prawdy? Nie utożsamiał prawdy naukowej i boskiej, ale uważał, że prawda religijna jest wyższa. Ściśle mówiąc, unikało to podwójnej prawdy, ale biskup Paryża nie widziałby tego w ten sposób. Nie zaakceptowałby też stanowiska wielu mniej radykalnych filozofów, takich jak Tomasz z Akwinu: gdyby zapytać któregokolwiek z tych naukowców, czy wierzy w stworzenie, bez wahania potwierdziliby to przekonanie, nawet jeśli uważali, że teoria Arystotelesa jest naukowo możliwa.
Poglądy takie jak ich i Boecjusza były stanowiskami, które biskup odrzuciłby jako sprzeczki. Kiedy zdelegalizował podwójną prawdę w 1277 roku, utrudnił bycie zarówno naukowcem, jak i chrześcijaninem – i przez kilka dziesięcioleci później nauka była podzielona.
O autorze
Ann Giletti, stypendystka Marie Curie, University of Oxford
Ten artykuł został pierwotnie opublikowany w Konwersacje. Przeczytać oryginalny artykuł.
Powiązane książki:
at Rynek wewnętrzny i Amazon
