Sekret Zen to tylko dwa słowa:
nie zawsze tak.
--SHUNRYU SUZUKI ROSHI
Potrzeba trochę treningu, aby zrównać całkowite odpuszczenie z komfortem. Ale w rzeczywistości „nie ma się czego trzymać” jest korzeniem szczęścia. Kiedy akceptujemy, że nie mamy kontroli, pojawia się poczucie wolności. Kierowanie się ku temu, czego najbardziej chcielibyśmy uniknąć, sprawia, że nasze bariery i tarcze stają się przepuszczalne.
Może to prowadzić do uczucia „nie wiem, co robić”, poczucia bycia złapanym pomiędzy. Z jednej strony mamy dość szukania pocieszenia w tym, co możemy zjeść, wypić, zapalić lub z czym się połączyć. Mamy też dość wierzeń, idei i wszelkiego rodzaju „izmów”. Ale z drugiej strony chcielibyśmy, aby to prawda, że zewnętrzna wygoda może przynieść trwałe szczęście.
W tym stanie pośrednim wojownik spędza dużo czasu dorastając. Oddalibyśmy wszystko, by mieć komfort, jaki dawały nam jedzenie pizzy czy oglądanie filmów. Jednak nawet jeśli te rzeczy mogą być przyjemne, widzieliśmy, że jedzenie pizzy lub oglądanie wideo jest słabym przeciwieństwem naszego cierpienia. Zauważamy to zwłaszcza wtedy, gdy wszystko się rozpada. Jeśli właśnie dowiedzieliśmy się, że mamy raka, zjedzenie pizzy nie poprawi nam nastroju. Jeśli ktoś, kogo kochamy, właśnie zmarł lub odszedł, zewnętrzne miejsca, do których udajemy się w poszukiwaniu pocieszenia, wydają się słabe i efemeryczne.
Pogoń za przyjemnością i ucieczka od bólu
Mówi się nam o bólu pogoni za przyjemnością i daremności ucieczki przed bólem. Słyszymy również o radości przebudzenia, uświadomienia sobie naszych wzajemnych powiązań, zaufania w otwartość naszych serc i umysłów. Ale nie mówi się nam zbyt wiele o tym stanie bycia pomiędzy, kiedy nie jesteśmy już w stanie uzyskać naszej dawnej wygody z zewnątrz, ale jeszcze nie żyjemy w ciągłym poczuciu spokoju i ciepła.
Niepokój, złamane serce i czułość oznaczają stan pośredni. To rodzaj miejsca, którego zwykle chcemy uniknąć. Wyzwanie polega na pozostaniu pośrodku, a nie kupowaniu walki i narzekaniu. Wyzwaniem jest pozwolić, by nas to zmiękczyło, a nie uczyniło nas bardziej sztywnymi i przestraszonymi. Stawanie się intymnym z mdłym uczuciem bycia w szczerym polu tylko sprawia, że nasze serca stają się bardziej czułe. Kiedy jesteśmy wystarczająco odważni, by pozostać pośrodku, współczucie pojawia się spontanicznie. Nie wiedząc, nie mając nadziei, że się dowiemy i nie zachowując się tak, jakbyśmy wiedzieli, co się dzieje, zaczynamy uzyskiwać dostęp do naszej wewnętrznej siły.
Jednak wydaje się rozsądne, aby chcieć jakiejś ulgi. Jeśli potrafimy sprawić, by sytuacja była dobra lub zła, jeśli możemy ją w jakikolwiek sposób określić, to jesteśmy na znajomym gruncie. Ale coś wstrząsnęło naszymi nawykowymi wzorcami i często już nie działają. Przebywanie z niestabilną energią stopniowo staje się wygodniejsze niż jej odgrywanie lub tłumienie. To otwarte, czułe miejsce nazywa się bodhiczittą. Przebywanie z tym jest tym, co leczy. Pozwala nam pozbyć się poczucia własnej ważności. W ten sposób wojownik uczy się kochać.
Trening, aby stale otwierać nasze serca
Dokładnie tak trenujemy za każdym razem, gdy siedzimy w medytacji. Widzimy, co się pojawia, przyjmujemy to życzliwie i puszczamy. Myśli i emocje wznoszą się i opadają. Niektóre są bardziej przekonujące niż inne. Zwykle czujemy się tak niekomfortowo z tym wzburzonym uczuciem, że zrobilibyśmy wszystko, aby to zniknęło. Zamiast tego uprzejmie zachęcamy się do pozostania z naszą wzburzoną energią poprzez powrót do oddechu. To jest podstawowy trening, którego potrzebujemy, aby po prostu iść naprzód, aby po prostu otwierać nasze serca.
Życie w stanie pośrednim wymaga nauczenia się powstrzymywania paradoksu, że coś jest zarówno dobre, jak i złe, że ktoś jest silny i kochający, a także zły, spięty i skąpy. Czy w tym bolesnym momencie, kiedy nie spełniamy własnych standardów, potępiamy samych siebie, czy naprawdę doceniamy paradoks bycia człowiekiem? Czy potrafimy sobie wybaczyć i pozostać w kontakcie z naszym dobrym i czułym sercem? Kiedy ktoś naciska nasze guziki, czy staramy się sprawić, by ta osoba się myliła? A może tłumimy naszą reakcję słowami: „Powinienem być kochający. Jak mogę powstrzymać tę negatywną myśl?” Naszą praktyką jest pozostawanie z niepokojem i nie utrwalanie się w poglądzie. Możemy medytować lub po prostu patrzeć na otwarte niebo – wszystko, co zachęca nas do pozostania na krawędzi i nie zastygnięcia w widoku.
Kiedy znajdziemy się w miejscu dyskomfortu i strachu, kiedy jesteśmy w sporze, kiedy lekarz mówi, że potrzebujemy badań, aby zobaczyć, co jest nie tak, odkryjemy, że chcemy obwiniać, stanąć po którejś ze stron, postawić na swoim. Czujemy, że musimy mieć jakieś postanowienie. Chcemy podtrzymać nasz znajomy pogląd. Dla wojownika „właściwy” jest tak samo skrajnym poglądem, jak „niewłaściwy”. Oba blokują naszą wrodzoną mądrość. Stoimy na rozdrożu nie wiedząc, w którą stronę iść. Rozdroże to ważne miejsce w szkoleniu wojownika. To tam nasze solidne poglądy zaczynają się rozpuszczać.
Trzymanie się paradoksu nie jest czymś, co ktokolwiek z nas nagle będzie w stanie zrobić. Dlatego jesteśmy zachęcani do spędzenia całego życia na treningu z niepewnością, dwuznacznością, niepewnością. Pozostanie pośrodku przygotowuje nas do spotkania z nieznanym bez strachu; przygotowuje nas do stawienia czoła zarówno życiu, jak i śmierci. Stan pośredni – w którym wojownik z chwili na chwilę uczy się odpuszczać – jest idealnym poligonem treningowym. Naprawdę nie ma znaczenia, czy czujemy się z tego powodu przygnębieni, czy zainspirowani. Nie ma absolutnie żadnego sposobu, aby zrobić to dobrze. Dlatego współczucie wraz z odwagą są niezbędne: dają nam zasoby, by szczerze mówić o tym, gdzie jesteśmy, ale jednocześnie wiedzieć, że zawsze jesteśmy w okresie przejściowym, że jedyny czas jest teraz, a przyszłość jest całkowicie nieprzewidywalna i otwarta.
Ewolucja poza małe ja
Kontynuując trening, ewoluujemy poza małe ja, które nieustannie szuka stref komfortu. Stopniowo odkrywamy, że jesteśmy wystarczająco wielcy, aby pomieścić coś, co nie jest ani kłamstwem, ani prawdą, ani czystym, ani nieczystym, ani złym, ani dobrym. Ale najpierw musimy docenić bogactwo bezpodstawnego stanu i trzymać się go.
Ważne jest, aby usłyszeć o tym stanie pośrednim. W przeciwnym razie myślimy, że podróż wojownika przebiega w jedną lub drugą stronę; albo wszyscy jesteśmy złapani, albo jesteśmy wolni. Faktem jest, że spędzamy dużo czasu w środku. To soczyste miejsce jest owocnym miejscem. Całkowity odpoczynek tutaj – niezłomne doświadczanie klarowności chwili obecnej – nazywa się oświeceniem.
Przedrukowano za zgodą wydawcy,
Shambhala Publications, Inc. © 2001. www.szambala.com
Źródło artykułu
Ton Miejsca, które cię przerażają: Przewodnik po nieustraszoności w trudnych czasach
przez Pemę Chodron.
Zawsze mamy wybór, jak zareagujemy na okoliczności naszego życia. Możemy pozwolić, by nas zatwardziły i sprawiły, że będziemy coraz bardziej urażeni i przestraszeni, lub możemy pozwolić, by nas zmiękczyli i pozwolili, by nasza wrodzona ludzka życzliwość zabłysła. Tutaj Pema Chödrön zapewnia niezbędne narzędzia do radzenia sobie z wieloma trudnościami, jakie rzuca nam życie, ucząc nas, jak obudzić naszą podstawową ludzką dobroć i głęboko łączyć się z innymi — akceptować siebie i wszystko wokół nas wraz z wadami i niedoskonałościami. Pokazuje siłę, która płynie z pozostawania w kontakcie z tym, co dzieje się w naszym życiu w tej chwili, i pomaga nam zdemaskować sposoby, w jakie nasze ego powoduje, że opieramy się życiu takiemu, jakie jest. Jeśli udamy się do miejsc, które nas przerażają, sugeruje Pema, możemy po prostu znaleźć nieograniczone życie, o którym zawsze marzyliśmy.
Kliknij tutaj, aby uzyskać więcej informacji i/lub zamówić tę książkę.
O autorze
PEMA CHODRON jest amerykańską mniszką buddyjską i jedną z czołowych uczennic Czogjama Trungpy, znanego tybetańskiego mistrza medytacji. Jest autorką Mądrość bez ucieczki, Zacznij tam, gdzie jesteśi najlepiej sprzedający się Kiedy rzeczy się rozpadają. Jest nauczycielem rezydentnym w Opactwo Gampo, Cape Breton, Nowa Szkocja, w Kanadzie, pierwszy tybetański klasztor dla mieszkańców Zachodu.
