Możemy przebyć długą drogę i robić wiele różnych rzeczy, ale nasze najgłębsze szczęście nie rodzi się z gromadzenia nowych doświadczeń. Rodzi się z odpuszczenia tego, co niepotrzebne, i świadomości, że zawsze jesteśmy w domu. Prawdziwe szczęście może wcale nie jest odległe, ale wymaga radykalnej zmiany spojrzenia na to, gdzie je znaleźć.
W bardzo dobitny sposób przekonał się o tym medytujący na jednym z naszych pierwszych rekolekcji. Zanim założyliśmy centrum Towarzystwa Medytacji Wglądu, musieliśmy wynajmować miejsca na długie odosobnienia medytacyjne. Na naszą pierwszą wynajęliśmy klasztor z piękną kaplicą. Aby zamienić kaplicę w salę medytacyjną, w której mogliśmy usiąść na podłodze, musieliśmy usunąć wszystkie ławki i przechowywać je w dużym zapleczu. Z powodu braku miejsc do spania jeden z medytujących przez cały czas rekolekcji spał w kącie zaplecza.
W trakcie odosobnienia medytujący zaczął odczuwać wiele bólów. Zirytowany i zaniepokojony nimi, długo szukał w klasztorze idealnego krzesła, które pozwoliłoby mu siedzieć bez bólu. Nie mogąc go znaleźć, zdecydował, że jego jedynym wyjściem jest zakradnięcie się nocą do klasztornego warsztatu, aby zbudować sobie krzesło. Skrupulatnie zaplanował, jak zrobi to, by nie zostać odkrytym. Następnie, pewien, że wkrótce znajdzie rozwiązanie swoich problemów, udał się do warsztatu, aby przejrzeć dostępne narzędzia i materiały. Wróciwszy do pokoju, w którym przebywał, usiadł na jednej z przechowywanych tam ławek i zabrał się do projektowania absolutnie idealnego krzesła medytacyjnego, gwarantującego zakończenie cierpienia.
Siedząc tam, pracując, zdał sobie sprawę, że czuje się szczęśliwszy i szczęśliwszy. Początkowo myślał, że szczęście nadeszło, ponieważ tworzył nieoczekiwany, rewolucyjny, doskonały projekt. Nagle zdał sobie sprawę, że w rzeczywistości był taki szczęśliwy, ponieważ siedział w jednej z ławek niezwykle wygodnie. Rozejrzał się i zobaczył, że w jego pokoju było około trzystu takich ławek. To, czego szukał, znajdowało się tuż przed nim. Zamiast odbyć tę krętą podróż mentalną, mógł po prostu usiąść.
Wyszukiwanie we wszystkich niewłaściwych miejscach
Czasami odbywamy sporą podróż – fizyczną, psychiczną lub emocjonalną – kiedy miłość i szczęście, których tak bardzo pragniemy, można znaleźć po prostu siedząc. Spędzamy życie na poszukiwaniu czegoś, o czym myślimy, że nie mamy, czegoś, co nas uszczęśliwi. Ale kluczem do naszego najgłębszego szczęścia jest zmiana naszej wizji tego, gdzie go szukać. Jak powiedział wielki japoński poeta i mistrz Zen Hakuin: „Nie wiedząc, jak blisko jest Prawda, ludzie szukają jej daleko. Jaka szkoda! Są jak ktoś, kto pośród wody krzyczy z pragnienia tak błagalnie”.
Zwykłe szczęście pochodzi z doświadczania przyjemności – zadowolenia, przez krótką chwilę, z dostania tego, czego pragniemy. Takie szczęście jest jak chwilowe uspokojenie nieszczęśliwego, nienasyconego dziecka. Sięgamy po pocieszenie w postaci chwilowego rozproszenia, a potem denerwujemy się, gdy to się zmienia. Mam przyjaciela, który ma cztery lata. Kiedy jest sfrustrowany lub nie dostaje tego, czego chce, korytarze jego domu rozbrzmiewają jego okrzykami: „Nikt mnie już nie kocha!”
My, jako dorośli, często czujemy to samo: kiedy nie dostajemy tego, czego chcemy – lub kiedy otrzymujemy to, czego chcemy, tylko po to, by to się zmieniło – wydaje się, że cała miłość we wszechświecie została nam odebrana. Szczęście staje się sytuacją albo/albo. Podobnie jak czterolatek, nasze interpretacje i osądy utrudniają jasne widzenie.
Co idzie w górę, musi zejść
Życie jest takie, jakie jest, pomimo naszych protestów. Dla nas wszystkich istnieje ciągła seria przyjemnych i bolesnych doświadczeń. Kiedyś spacerowałem z przyjaciółmi w Północnej Kalifornii. Wcześniej zdecydowaliśmy, że będziemy podążać określoną ścieżką przez pierwsze trzy dni, a następnie prześledzić nasze kroki przez następne trzy. Trzeciego dnia tej żmudnej wędrówki znaleźliśmy się na długim, równym zboczu. Po kilku godzinach jeden z moich przyjaciół nagle zdał sobie sprawę z tego, co oznaczało to schodzenie w dół na następny dzień, kiedy wracaliśmy po naszych śladach, odwrócił się do mnie i powiedział ponuro: „W dualistycznym wszechświecie zjazd może oznaczać tylko jedno ”.
Nieustanny przepływ zmieniających się warunków życia jest nieunikniony, a jednak pracujemy, aby utrzymać przyjemność i równie ciężko pracujemy, aby uniknąć bólu. Tak wiele obrazów z naszego świata mówi nam, że cierpienie jest złe; reklama, obyczaje społeczne i założenia kulturowe sugerują, że odczuwanie bólu lub smutku jest godne nagany, wstydliwe, upokarzające. U podstaw tych wiadomości leży oczekiwanie, że w jakiś sposób powinniśmy być w stanie kontrolować ból lub stratę. Kiedy doświadczamy bólu psychicznego lub fizycznego, często odczuwamy poczucie izolacji, oderwania od człowieczeństwa i życia. Nasz wstyd wyróżnia nas w cierpieniu właśnie wtedy, gdy najbardziej potrzebujemy kontaktu.
Konwencjonalne, przemijające szczęście kryje w sobie subtelny nurt nie tylko samotności, ale także strachu. Kiedy wszystko idzie dobrze, kiedy doświadczamy przyjemności i dostajemy to, czego pragniemy, czujemy się zobowiązani do obrony naszego szczęścia, ponieważ wydaje się ono tak kruche, niestabilne. Jakby nasze szczęście wymagało stałej ochrony, zaprzeczamy samej możliwości cierpienia; odcinamy się od stawienia mu czoła w sobie i innych, ponieważ boimy się, że podkopie lub zniszczy nasze szczęście.
Tak więc, aby zachować przyjemność, odmawiamy uznania człowieczeństwa bezdomnego na ulicy. Postanawiamy, że cierpienie innych nie ma znaczenia dla naszego życia. Odcinamy się od stawienia czoła światowym cierpieniom, ponieważ obawiamy się, że podkopie lub zniszczy nasze własne szczęście. W tym wysoce bronionym stanie wycofujemy się w tak straszną samotność, że nie możemy doświadczyć prawdziwej radości. Jak dziwne jest nasze uwarunkowanie: czuć się tak samotnym w naszym bólu i czuć się tak wrażliwym i odizolowanym w naszym szczęściu.
Jaką różnicę może zrobić jedna osoba!
W przypadku niektórych osób pojedyncze silne doświadczenie może wyprowadzić ich z tej izolacji. Aśoka był cesarzem w północnych Indiach około dwieście pięćdziesiąt lat po czasach Buddy. We wczesnych latach swego panowania ten potężny cesarz był żądny krwi i chciwy na ekspansję swojego imperium. Był też bardzo nieszczęśliwym człowiekiem.
Pewnego dnia, po szczególnie strasznej bitwie, którą rozpoczął, aby zdobyć więcej terytorium, szedł po polu bitwy wśród przerażającego widowiska porozrzucanych wszędzie zwłok ludzi i zwierząt, już gnijących na słońcu i pożeranych przez padlinożerne ptaki . Ashoka był przerażony rzezią, którą spowodował.
Właśnie wtedy przez pole bitwy przeszedł buddyjski mnich. Mnich nie powiedział ani słowa, ale jego istota promieniała spokojem i szczęściem. Widząc tego mnicha, Ashoka pomyślał: „Dlaczego ja, mając wszystko na świecie, czuję się tak nieszczęśliwy? Podczas gdy ten mnich nie ma nic na świecie poza szatą, którą nosi i miską, którą nosi, a mimo to wygląda tak pogodnie i szczęśliwy w tym strasznym miejscu."
Ashoka podjął doniosłą decyzję na tym polu bitwy. Ścigał mnicha i zapytał go: "Czy jesteś szczęśliwy? Jeśli tak, to jak to się stało?" W odpowiedzi mnich, który nic nie miał, przedstawił cesarzowi, który miał wszystko, nauki Buddy.
W konsekwencji tego przypadkowego spotkania Ashoka poświęcił się praktyce i studiowaniu buddyzmu i zmienił całą naturę swojego panowania. Przestał prowadzić wojny imperialistyczne. Nie pozwalał już ludziom głodować. Przekształcił się z tyrana w jednego z najbardziej szanowanych władców w historii, przez tysiące lat okrzyknięty sprawiedliwym i życzliwym.
Syn i córka Ashoki przenieśli buddyzm z Indii na Sri Lankę. Nauki zakorzeniły się tam iz Indii i Sri Lanki rozprzestrzeniły się na Birmę i Tajlandię oraz na cały świat. Nasz dostęp do tych nauk dzisiaj, wiele wieków i późniejszych przemian kulturowych, jest bezpośrednim rezultatem transformacji Ashoki. Blask tego jednego mnicha buddyjskiego nadal oddziałuje na dzisiejszy świat. Spokój jednej osoby zmienił bieg historii i dostarczył nam buddyjskiej ścieżki do szczęścia.
Wszystko w życiu się zmienia
Podstawą psychologicznego nauczania Buddy jest to, że nasze wysiłki, aby kontrolować to, co jest z natury niekontrolowane, nie mogą zapewnić bezpieczeństwa, bezpieczeństwa i szczęścia, których szukamy. Angażując się w złudne poszukiwanie szczęścia, sprowadzamy tylko na siebie cierpienie. W szaleńczym poszukiwaniu czegoś, co ugasi pragnienie, przeoczamy otaczającą nas wodę i zmuszamy się do wygnania z własnego życia.
Możemy szukać tego, co jest stabilne, niezmienne i bezpieczne, ale świadomość uczy nas, że takie poszukiwania nie mogą się powieść. Wszystko w życiu się zmienia. Drogą do prawdziwego szczęścia jest integracja i pełne zaakceptowanie wszystkich aspektów naszego doświadczenia. Ta integracja jest reprezentowana w taoistycznym symbolu yin/yang, okręgu, który jest w połowie ciemny, a w połowie jasny. Pośrodku ciemnego obszaru jest plama światła, a pośrodku jasnego obszaru jest plama ciemności. Nawet w głębinach ciemności światło jest ukryte. Nawet w sercu światła ciemność jest rozumiana, uznawana i wchłaniana. Jeśli w życiu nie układa nam się dobrze i cierpimy, nie jesteśmy pokonani przez ból ani nie zamykamy się na światło. Jeśli wszystko idzie dobrze, a my jesteśmy szczęśliwi, nie próbujemy defensywnie zaprzeczać możliwości cierpienia. Ta jedność, ta integracja pochodzi z głębokiego zaakceptowania ciemności i światła, a zatem możliwości przebywania w obu jednocześnie.
Angielski pisarz EM Forster rozpoczął jedną ze swoich powieści dwuwyrazowym epigrafem: „Tylko łącz”. Te dwa słowa doskonale wyrażają zmianę, jakiej musimy dokonać, od jednego światopoglądu do drugiego, jeśli mamy znaleźć niezawodne szczęście. Musimy odejść od prób kontrolowania niekontrolowanych cykli przyjemności i bólu, a zamiast tego nauczyć się łączyć, otwierać, kochać bez względu na to, co się dzieje.
Co robisz ze swoją uwagą?
Różnica między nieszczęściem a szczęściem zależy od tego, co robimy z naszą uwagą. Czy pośród wody szukamy czegoś do picia gdzie indziej? Transformacja pochodzi z zaglądania głęboko w siebie, do stanu, który istnieje, zanim narodzi się strach i izolacja, stanu, w którym jesteśmy nienaruszalnie pełni, tak jak jesteśmy. Łączymy się ze sobą, z własnym prawdziwym doświadczeniem i odkrywamy tam, że żyć oznacza być całością.
Zastanów się, jak niebo jest nienaruszone przez chmury, które przez nie przechodzą, bez względu na to, czy są jasne i puszyste, czy ciemne i budzące grozę. Góry nie poruszają wiejące nad nią wiatry, łagodne czy gwałtowne. Ocean nie jest niszczony przez fale poruszające się po jego powierzchni, zarówno wysokie, jak i niskie. W ten sposób, bez względu na to, czego doświadczamy, jakiś aspekt nas pozostaje nienaruszony. To jest wrodzone szczęście świadomości.
Czasami spotykam niezwykłych, kochających nauczycieli. W pierwszej chwili, gdy go widzę, uświadamiam sobie: „Och, taka naprawdę jestem!” Czuję głębokie uznanie wrodzonej i nienaruszonej mocy miłości we mnie. Widzę też, że wiele wyobrażeń o sobie, moich lękach i pragnieniach nakłada się na tę moc, ukrywając ją. Te koncepcje rozpuszczają się w obecności takiej osoby; Budzę się na chwilę i mogę powiedzieć: „Och, właśnie tak naprawdę jestem. To jest słuszne i możliwe dla wszystkich istot”. Te spotkania obalają moje pozorne ograniczenia i na chwilę wychodzę z więzienia, które kiedyś sobie sfabrykowałam.
Przedrukowano za zgodą wydawcy,
Shambhala Publications, Inc.
© 1995, 2002. www.szambala.com
Źródło artykułu
Kochająca życzliwość: Rewolucyjna sztuka szczęścia
przez Sharon Salzberg.
W tej inspirującej książce Sharon Salzberg, jedna z wiodących amerykańskich nauczycieli duchowych, pokazuje nam, jak buddyjska ścieżka miłującej dobroci może pomóc nam odkryć promienne, radosne serce w każdym z nas. Ta praktyka miłującej dobroci jest rewolucyjna, ponieważ ma moc radykalnej zmiany naszego życia, pomagając nam pielęgnować prawdziwe szczęście w nas samych i prawdziwe współczucie dla innych. Budda opisał naturę takiej duchowej ścieżki jako „wyzwolenie serca, które jest miłością”. Autorka czerpie z prostych nauk buddyjskich, historii mądrości z różnych tradycji, praktyk medytacyjnych z przewodnikiem oraz własnego doświadczenia z ponad dwudziestu pięciu lat praktyki i nauczania, aby zilustrować, jak każdy z nas może pielęgnować miłość, współczucie, radość i spokój ducha — cztery „niebiańskie siedziby” tradycyjnego buddyzmu.
Informacje/Zamów tę książkę w miękkiej oprawie. Dostępny również w twardej oprawie i jako edycja Kindle.
O autorze
SHARON SALZBERG praktykuje buddyjską medytację od dwudziestu pięciu lat. Jest współzałożycielką Towarzystwo Medytacji Wglądowej w Barre w stanie Massachusetts i uczy medytacji w całym kraju. Odwiedź jej stronę internetową www.kochająca-dobroć.org.
