Image by Michaela Belgeriego
Współczesne badania psychologiczne pokazują, że niektóre osoby, gdy są w stanie silnego wzburzenia, są nieświadome tego, jak się czują. Ich serca mogą bić szybciej, ciśnienie krwi rośnie i mogą obficie się pocić, a mimo to nie są świadomi, że są rozgniewani, przestraszeni czy niespokojni.
Mniej więcej jedna osoba na sześć wykazuje ten wzór. Będąc tak nieświadomi własnego bólu, czy możliwe jest, aby mogli zrozumieć lub wczuć się w to, co może czuć ktoś inny? Nie mogąc wczuć się w empatię, jak mogą żyć pełnią życia?
Rozwijanie empatii: budowanie pomostu do bólu innych
Kiedy praktykujemy uważność, jedną z cech, które rozwijamy, jest empatia. Gdy otwieramy się na pełen zakres doświadczeń w nas samych, stajemy się świadomi tego, co postrzegamy w każdej chwili, nie zaprzeczając już niektórym uczuciom, jednocześnie lgnąc do innych.
Poznając własny ból, budujemy pomost do bólu innych, co pozwala nam wyjść z zaabsorbowania sobą i zaoferować pomoc. A kiedy rzeczywiście zrozumiemy, jak to jest cierpieć – w sobie iu innych – jesteśmy zmuszeni żyć w sposób, który powoduje jak najmniej szkód.
Prawdziwa moralność: niewymyślona niechęć do powodowania cierpienia
Kiedy empatia działa jako pomost do otaczających nas ludzi, w środku pojawia się prawdziwa moralność. Wiedząc, że ktoś ucierpi, jeśli wykonamy krzywdzące działanie lub wypowiemy krzywdzące słowo, przekonujemy się, że robimy te rzeczy coraz mniej. To bardzo prosta, naturalna i pełna serca odpowiedź. Zamiast postrzegać moralność jako zbiór zasad, znajdujemy moralność, która jest niewymyśloną niechęcią do powodowania cierpienia.
W naukach buddyjskich używa się obrazu, aby odzwierciedlić tę właściwość umysłu: pióro trzymane w pobliżu płomienia natychmiast zwija się z dala od ciepła. Kiedy nasze umysły nasycają się zrozumieniem tego, jak odczuwamy cierpienie i wypełniają się współczującym pragnieniem, by nie powodować go więcej, w naturalny sposób wzdrygamy się przed wyrządzeniem krzywdy. Dzieje się to bez samoświadomości lub obłudy; dzieje się to jako naturalny wyraz serca. Jak powiedziała Hannah Arendt: „Sumienie jest tym, które wita cię, jeśli i kiedy kiedykolwiek wrócisz do domu”.
Temu pięknemu i delikatnemu poczuciu sumienia, które daje początek nieszkodliwości, tradycyjnie przypisuje się dwie cechy: w języku pali są one znane jako biri i ottapab, tradycyjnie tłumaczone jako „wstyd moralny” i „lęk moralny”.
Tłumaczenie jest nieco mylące, ponieważ te cechy nie mają nic wspólnego ze strachem czy wstydem w samooceniającym się sensie. Mają raczej do czynienia z naturalnym i całkowitym odwróceniem się od wyrządzania krzywdy. Ottapa, lub lęk moralny, pochodzi z poczucia niepokoju z powodu możliwości zranienia siebie lub innych. Hiri, wstyd moralny, przejawia się w postaci niechęci do sprawiania bólu innym, ponieważ w sobie doskonale wiemy, jakie to uczucie.
W tym sensie otwarcie na własne cierpienie może być źródłem naszego głębokiego związku z innymi. Otwieramy się na ten ból nie po to, by popaść w depresję, ale po to, by nas nauczyć: widzieć rzeczy w inny sposób, mieć odwagę, by nie krzywdzić, uznając, że nie jesteśmy sami i nigdy nie możemy być sami.
Łączenie się z bólem poprzez współczucie i świadomość
Czasami boimy się otworzyć na coś bolesnego, ponieważ wydaje się, że to nas pochłonie. Jednak natura uważności polega na tym, że nigdy nie zostaje pokonana przez to, co jest obecnym obiektem świadomości. Jeśli jesteśmy uważni na pokręcony lub zniekształcony stan umysłu, uważność nie jest pokręcona ani zniekształcona. Nawet najboleśniejszy stan umysłu lub najtrudniejsze uczucie w ciele nie rujnuje uważności. Prawdziwe otwarcie, zrodzone z uważności, charakteryzuje się przestronnością i wdziękiem.
W naszej kulturze uczymy się odpychać, unikać naszych uczuć. Ten rodzaj awersji jest działaniem umysłu uwięzionego w separacji. Czy to w aktywnej, ognistej formie gniewu i wściekłości, czy w bardziej wewnętrznej, zamrożonej formie, takiej jak strach, podstawową funkcją tych stanów mentalnych jest oddzielenie nas od tego, czego doświadczamy. Ale jedynym sposobem, w jaki możemy sami uwolnić się od cierpienia i uniknąć krzywdzenia innych, jest połączenie – połączenie z własnym bólem oraz, poprzez świadomość i współczucie, połączenie z bólem innych. Uczymy się nie tworzyć oddzielenia od niczego i od nikogo. To jest empatia.
Ten artykuł został przedrukowany za zgodą. © 1997.
Opublikowane przez Shambhala Publications, Inc., Boston.
www.szambala.com.
Źródło artykułu
Serce szerokie jak świat: historie na ścieżce miłującej życzliwości
przez Sharon Salzberg.
Nauki buddyjskie mają moc przekształcania naszego życia na lepsze, mówi Sharon Salzberg, a wszystko, czego potrzebujemy, aby dokonać tej transformacji, można znaleźć w zwykłych wydarzeniach naszych codziennych doświadczeń. Sharon Salzberg destyluje ponad dwadzieścia pięć lat nauczania i praktykowania medytacji w serię krótkich esejów, bogatych w anegdoty i osobiste objawienia, które oferują prawdziwą pomoc i pocieszenie każdemu na duchowej ścieżce.
Informacje/Zamów tę książkę. Dostępny również w wersji Kindle.
Książki tego autora
O autorze
Sharon Salzberg jest współzałożycielką Insight Meditation Society w Barre w stanie Massachusetts i autorką wielu książek, w tym: Lovingkindness: rewolucyjna sztuka szczęścia. Aby zapoznać się z harmonogramem warsztatów Sharon, odwiedź http://www.dharma.org/sharon/sharon.htm.
