© 2014 Shelly ? •? •? . Licencja pod CC-BY.
Elementy świadomości obejmują świadome poznanie, umiejętność czytania w sercach, bycie uzdrawiającą, kochającą, współczującą obecnością, usytuowaną w Teraz. Obejmują również praktyczną mądrość w każdej sytuacji, umiejętność poszerzania perspektywy, afirmowania innych oraz promowania dialogu i wzajemnego zrozumienia.
Świadomość, jako zwiększona świadomość i zwiększona wrażliwość na innych, pozwala nam przyjąć więcej rzeczywistości, niż wielu jest w stanie udźwignąć. Ale chociaż świadomość może być przytłaczająca, w większości przypadków osoba z subtelną świadomością staje się uzdrawiającą, kochającą, współczującą istotą. On lub ona zawsze szuka sposobów reagowania na innych i łagodzenia cierpienia. Osoba idąca świadomie emanuje pewnością siebie, która inspiruje i przyciąga innych, którzy widzą. Przez świadomego człowieka przepływa obecność, łaska i pokora, świętość i miłość. Ludzie, którzy są naprawdę świadomi, poprzez swoją obecność i działania przekazują głębię swojej wewnętrznej świadomości, swoją bliskość do Boga lub Ducha.
Co najważniejsze, ta świadomość jest zawsze usytuowana w teraźniejszości, w integralności chwili obecnej ze wszystkimi jej możliwościami i wyzwaniami. Słyszałem kiedyś, jak trapista i opat Basil Pennington opowiadał o życiu pustelnika. Pod koniec swojego przemówienia nagle wyrzucił z siebie: „Bóg jest teraz. Wszystko inne to grzech!” Prawdopodobnie chciał tylko zwrócić naszą uwagę, ale powiedział coś bardzo znaczącego: że wszystko, co ważne, dzieje się teraz. Bóg jest Teraz. Boska wola obejmuje Teraz; rozpamiętywanie przeszłości lub przyszłości mija się z celem. Musimy kultywować naszą świadomość Teraz, a świadomość tego Teraz jest ostatecznie przecięciem pionu i poziomu.
W swojej klasycznej pracy Potęga teraźniejszości, pisarz i nauczyciel Eckhart Tolle bardzo szczegółowo podkreśla całkowitą rzeczywistość teraźniejszości. Wyraźnie widział, że zrozumienie teraźniejszości jest kluczem do duchowej realizacji i oświecenia:
Czy kiedykolwiek doświadczyłeś, zrobiłeś, pomyślałeś lub poczułeś coś poza teraźniejszością? Myślisz, że kiedykolwiek będziesz? Czy jest możliwe, aby coś się wydarzyło lub było poza teraźniejszością? Odpowiedź jest oczywista, prawda? W przeszłości nic się nie wydarzyło; stało się to w Teraz. W przyszłości nic się nie wydarzy; stanie się to w Teraz. To, o czym myślisz jako o przeszłości, jest śladem pamięci, przechowywanym w umyśle, dawnego Teraz. Kiedy pamiętasz przeszłość, reaktywujesz ślad pamięci - i robisz to teraz. Przyszłość jest wyobrażonym Teraz, projekcją umysłu. Kiedy nadchodzi przyszłość, pojawia się jako Teraz. Kiedy myślisz o przyszłości, robisz to teraz. Przeszłość i przyszłość oczywiście nie mają własnej rzeczywistości. Tak jak księżyc nie ma własnego światła, lecz może jedynie odbijać światło słońca, tak przeszłość i przyszłość są jedynie bladymi odbiciami światła, mocy i rzeczywistości wiecznej teraźniejszości. Ich rzeczywistość jest „zapożyczona” z teraźniejszości.
Tak jak cała rzeczywistość jest zapośredniczona przez świadomość, cały czas istnieje w Teraz. Jednak to Teraz istnieje tylko w świadomości, w ogromnej, wiecznej świadomości samej Boskości.
Mądrość
Kolejnym elementem świadomości jest mądrość. W wymiarze horyzontalnym mądrość oznacza wiedzę o tym, co dobre, konieczne i właściwe. To przede wszystkim poznanie prawdy o każdej napotkanej sytuacji. Salomon zastosował swoją słynną mądrość do trudnego przypadku dwóch kobiet, które zgłosiły roszczenie do tego samego dziecka; król musiał zdecydować, kto mówi prawdę. Kazał przeciąć dziecko na pół, wiedząc, że prawdziwa matka wolałaby oddać dziecko, niż pozwolić na jakąkolwiek krzywdę.
Kiedy Jezus spotkał kobietę oskarżoną o cudzołóstwo, uczeni w Piśmie i faryzeusze chcieli go złapać w pułapkę. Prawo Mojżeszowe wymagało, aby kobieta przyłapana na cudzołóstwie została ukamienowana, a oni chcieli, żeby ją ukamienował. Jezus intuicyjnie wiedział, jak mądrze postępować, co jest naprawdę sprawiedliwe i pełne współczucia. „Niech ten spośród was, który jest niewinny, pierwszy rzuci w nią kamieniem” – powiedział. Kiedy to usłyszeli, jeden po drugim odeszli.
Zarówno Chrystus, jak i Salomon posiadali niezbędną perspektywę i mądrość, aby zrozumieć sytuacje, w których się znaleźli. Salomon posiadał głęboką wiedzę o ludzkiej naturze. Chrystus zestawił prawo Mojżeszowe z prywatnymi grzechami tłumu. Wiedział, że wszyscy są winni, więc był w stanie zawstydzić oszustów.
W podobny sposób buddyści, tacy jak Thich Nhat Hanh, nawołują do szerszej perspektywy, kiedy sugerują, abyśmy szukali czyjejś motywacji w sytuacji konfrontacyjnej. Kiedy poszerzymy naszą perspektywę o zrozumienie prawdziwych motywacji stojących za nienawistnymi lub irytującymi czynami, zdamy sobie sprawę, że w głębi duszy współczujemy nawet tym, o których myślimy, że nimi gardzimy. Duchowo świadoma osoba jest głęboko dostrojona do obecności Boga w każdym spotkaniu z innymi.
Mądrze świadomi ludzie, tacy jak ci z ruchu międzywyznaniowego, budują mosty między społecznościami. Promują dialog, przyjaźń i wzajemne zrozumienie. Rozumieją, że te działania burzą mury, które dzieliły nas od tysiącleci. Zawsze szukając wspólnej płaszczyzny, mądrzy szukają okazji do rozmowy ponad granicami różnic. Choć pozostają świadomi różnic między religiami i kulturami świata, poszukują miejsc współpracy, budując nawyki współpracy. Świadomość w tym kontekście to uświadomienie sobie, że to, co nas łączy, jest ważniejsze, a właściwie bardziej istotne, niż to, co nas dzieli. Zachowanie relacji między religiami, narodami, kulturami, społecznościami i rodzinami zawsze służy dobru wyższemu.
Ciągły dialog jest niezbędny w tym procesie zachowania relacji. W wymianie wiedzy relacje zwiększają możliwość świadomości uczestników. Jak często zauważał Dalajlama: „Prawdziwy dialog jest możliwy tylko między przyjaciółmi”, ponieważ przyjaciele są z natury otwarci na siebie nawzajem. Dlatego musimy, poprzez kultywowanie świadomości, znaleźć wspólny grunt.
BOSKA ŚWIADOMOŚĆ
Boskość to czysta wrażliwość, nieskończona świadomość, kosmiczna świadomość i nieograniczone serce, które jest mądre ponad wszelkie zrozumienie. [Boskie Serce, Wayne Teasdale] Boskość posiada również nieskończoną inteligencję – nie zimną, analityczną, ale zasadniczo serdeczną. Bóg jest całkowitym sercem. Miłość jest jedyną motywacją Ducha. Nic nie może przewyższyć miłości w pierwszeństwie, najbardziej wszechstronnej rzeczywistości. Niewiele rozumiemy z tego rodzaju miłości; nasze doświadczenie ludzkiej miłości jest tak ograniczone, zarówno pod względem czasu, jak i doświadczenia, w porównaniu z Boską Miłością, która nie zna takich ograniczeń; jest bezgraniczna, twórcza, mądra, święta i pełna humoru. Zawsze odpowiada, zawsze daje nam zgodnie z naszą naturą i możliwościami.
Bóg jest także nieograniczonym Światłem we wszystkich kierunkach, co można znaleźć w większości tradycji duchowych. Ezoteryzm tybetański mówi o nim jako o Czystym Świetle Pustki, które napotykamy pod koniec naszego życia. Tradycja chrześcijańska mówi: „Bóg jest światłością, w której nie ma ciemności”. [1 Jana 1:5] To nie jest zwykła metafora. Naukowiec Peter Russell w swojej książce Od nauki do Boga, widzi bezpośredni związek między światłem a świadomością, utożsamiając je z Bogiem. Boskość też jest dosłownie światłem.
Boskość jest także bezgraniczną bezruchem, bezruchem, którego możemy dotknąć podczas medytacji, kiedy zwalniamy i pozwalamy ciszy zawładnąć naszą świadomością. „Bezruch jest największym objawieniem”, jak głosi potężny aforyzm taoistyczny. Kiedy doświadczamy bezruchu, w jakiejkolwiek sytuacji, spotykamy również Boskość. Bezruch jest stabilnością i niezmiennością Boskości. To, co naprawdę jest samo w sobie, nie musi się zmieniać ani stawać. Bezruch jest Obecnością płynącą z siebie i do siebie, rzeczywistością samoistnej tożsamości, która jest kompletna, doskonała i namiętnie chce dzielić się sobą ze wszystkimi innymi istotami. Cała rzeczywistość jest w nieskończonej Boskości, która ma naturę otwartości i ekspansji. Musimy tylko być cicho, cicho i słuchać, a usłyszymy Boską symfonię.
ŚWIADOMA CZŁOWIEK
Powyższe cechy zakorzeniłyby się uniwersalnie w świadomej ludzkości. Taka świadomość pogłębiłaby się i dojrzała, wywołując społeczną, polityczną i ekonomiczną transformację rodziny ludzkiej. Oświecenie jest pełnią tej świadomości. Ta świadomość na poziomie moralnym, w egzystencjalnym wymogu każdej chwili, jest czystą wrażliwością. Ta głębia wrażliwości obejmuje wszystkich; uważa wszystkich i wszystko, w tym inne czujące istoty, za posiadające cenną wartość i godność.
Ośrodkiem świadomości, tej wrażliwości, tej świętej i aktywnej empatii jest świadomość – to, co Ken Wilber trafnie nazywa „okiem ducha”:
Kiedy spoczywam w prostej, jasnej, zawsze obecnej świadomości, odpoczywam w wewnętrznym Duchu; W rzeczywistości nie jestem niczym innym niż świadkiem samego Ducha. Nie staję się Duchem; Po prostu rozpoznaję Ducha, którym zawsze już jestem. Kiedy spoczywam w prostej, jasnej, zawsze obecnej świadomości, jestem Świadkiem Świata. Jestem okiem Ducha. Widzę świat tak, jak widzi go Bóg. Widzę świat tak, jak widzi go Bogini. Widzę świat tak, jak widzi go Duch: każdy przedmiot jest przedmiotem Piękna, każda rzecz i zdarzenie jest gestem Wielkiej Doskonałości, każdy proces jest zmarszczką w stawie mojej własnej wiecznej Istoty, tak bardzo, że nie stoję z boku jako oddzielnego świadka, ale odkrycie, że świadek jest jednym smakiem ze wszystkim, co się w nim pojawia. Cały Kosmos powstaje w oku Ducha, w Ja Ducha, w mojej wewnętrznej świadomości, w tym prostym, zawsze obecnym stanie, a ja po prostu nim jestem.” [Ken Wilber, Oko Ducha: integralna wizja świata, który oszalał]
Wilber doświadczył tej świadomości, która wylewa się z jego wewnętrznych głębin. Odkrył Boskość w ciszy. Do tej głęboko naglącej świadomości każdy z nas jest powołany i przeznaczony. Właśnie tej świadomości oddani są wszyscy mnisi i mistycy. Naprawdę nie ma innego miejsca, do którego można by się udać ani innego miejsca, w którym można by być. Ostatecznie nie ma ucieczki przed okiem Ducha i wielką radością, ciężarem i wizją prawdziwego zapraszania nas do siebie.
Przedruk za zgodą wydawcy, New World Library,
Novato w Kalifornii. ©2002. www.newworldlibrary.com
Źródło artykułu
Mnich na świecie: kultywowanie życia duchowego
przez Wayne'a Teasdale'a.
Opierając się na sukcesie i spostrzeżeniach swojej pierwszej książki, The Mystic Heart, Teasdale daje fascynujący wgląd w wyjątkową ścieżkę duchową, którą podążał, oraz w jaki sposób każdy może znaleźć swój własny wewnętrzny klasztor i wprowadzić praktykę duchową do swojego zabieganego życia.
Kliknij tutaj aby uzyskać więcej informacji lub zamówić tę książkę. Dostępne również w innych formatach.
O autorze
Brat Wayne Teasdale był świeckim mnichem, który połączył tradycje chrześcijaństwa i hinduizmu na drodze chrześcijańskiej sannyasy. Działacz i nauczyciel w budowaniu wspólnej płaszczyzny między religiami, Teasdale zasiadał w radzie powierniczej Parlamentu Religii Świata. Jako członek Monastycznego Dialogu Międzyreligijnego, pomógł opracować ich Powszechną Deklarację o Niestosowaniu Przemocy. Był adiunktem na Uniwersytecie DePaul, Columbia College i Katolickiej Unii Teologicznej oraz koordynatorem Bede Griffiths International Trust. Jest autorem Mistyczne Serce, Mnich na świecie. Ukończył studia magisterskie z filozofii na St. Joseph College oraz doktorat. w teologii z Uniwersytetu Fordham. Odwiedź to aby uzyskać więcej informacji o jego życiu i nauczaniu.
