Nauka Buddy o prostej uważności lub świadomości jako drodze do oświecenia jest szczególnie odpowiednia dla dzisiejszych ludzi. Cały sekret uważności można podsumować w dwóch słowach: „Pamiętaj” i „Świadomość”.

Pamiętaj, aby być świadomym swojego oddechu. Pamiętaj, aby być świadomym tego, gdzie jesteś. Pamiętaj, aby być świadomym tego, co robisz. Pamiętaj, aby być świadomym tego, co mówisz. Pamiętaj, aby być świadomym tego, co czujesz. Pamiętaj, aby być świadomym tego, co myślisz.

Wypróbuj przez chwilę. Czy rozumiesz, dlaczego łatwo powiedzieć, a trudno zrobić?

Klucz do uważności jako formy medytacji leży w oddechu. Podobnie jak w przypadku wielu form buddyjskiej medytacji, oddech służy jako środek do uspokojenia umysłu. Jeśli kiedykolwiek próbowałeś uspokoić umysł, będziesz świadomy, dlaczego azjatyckie tradycje odnoszą się do „małpi umysł”. Umysł jest jak uwięziona małpa, kołysząca się z gałęzi na gałąź w swojej klatce, niespokojna, nigdy nieruchoma. Dzieje się tak szczególnie wtedy, gdy próbujesz przekonać go, by siedział spokojnie. Jest cichy tylko wtedy, gdy śpi lub gdy jest dla niego jedzenie. Tak więc, aby uspokoić małpi umysł, musimy dać mu pożywienie, a tym pożywieniem jest oddech. Instrukcje Buddy dotyczące uważności są następujące.

Uważnie wdychaj, uważnie wydychaj.
Oddychając długim wdechem, wiedz: „Wdycham długim wdechem”.
Wydychając długi oddech, wiedz: „Wydycham długi oddech”.
Oddychając krótkim oddechem, wiedz: „Wdycham krótkim oddechem”.
Wydychając krótki oddech, wiedz: „Wydycham krótki oddech”.
Świadomy całego oddechu w ciele, trenuj wdech.
Świadomy całego oddechu w ciele, ćwicz wydech.
Świadomy uspokajającego działania całego oddechu w ciele, trenuj wdech.
Świadomy uspokajającego działania całego oddechu w ciele, ćwicz wydech.

Świadomość oddechu prowadzi do innych ścieżek świadomości. Kiedy stoisz, siedzisz, chodzisz lub kładziesz się, wiedz, co robisz. Kiedy jesz, pijesz, schylasz się lub rozciągasz, a nawet idziesz spać, wiedz, co robisz. Innymi słowy, cokolwiek robisz, bądź tego w pełni świadomy. Powinno być już oczywiste, że podejście Buddy do uważnej świadomości obejmuje całe życie. To życie w Wiecznej Teraźniejszości, cokolwiek może być dla każdej osoby. Wszystko, co musimy zrobić, to pamiętać.

Czytelnicy, którzy tego spróbują, będą mogli potwierdzić, że wcale nie jest to tak proste, jak się wydaje. Moment, w którym próbujemy medytować, być uważnym, to moment, w którym małpa wydaje się być najbardziej krnąbrna. Myśli, których nigdy byśmy sobie nie wyobrażali, przychodzą nam do głowy. Powstają uczucia, o których nie wiedzieliśmy, że je posiadamy. Wspomnienia zdarzeń – zwłaszcza tych, w których zostaliśmy w jakiś sposób zranieni – o których dawno zapomnieliśmy, nagle przywołują wyraźnie wraz z towarzyszącymi im uczuciami i emocjami. Bóle ciała, z których nie zdawaliśmy sobie sprawy, nagle stają się prawdziwym problemem. Co z nimi zrobimy?

Tradycyjna odpowiedź brzmi, że jeśli uświadomimy sobie je, obserwujemy, ale nie reagujemy na nie, to przestaną nam przeszkadzać. Łatwiej to powiedzieć niż zrobić. Wiem, że niektórzy ludzie odkrywają, że jeśli mogą uświadomić sobie te rzeczy w nieco oderwany i bezosobowy sposób, to zanikają i ostatecznie znikają. Przekonałem się, że może się to zdarzyć, ale nie zawsze tak się dzieje. Jeśli nie, może być konieczne wprowadzenie innego czynnika, takiego jak zmiana pozycji, lub nawet praktykowanie innej formy medytacji. Ważną rzeczą w odniesieniu do uważności jest to, że jeśli zdecydujemy się dokonać zmian, musimy być w pełni świadomi tego, z czym one się wiążą i jakie są powody naszego wyboru.

Budda mówi o czterech pozycjach: siedzącej, stojącej, chodzącej i leżącej. Należy pamiętać, że te cztery symbolizują całe życie. Wielu nauczycieli mówi tylko o medytacji siedzącej, a czasem o medytacji chodzącej. Jednak istotną esencją uważności jest to, że jest ona składnikiem każdej chwili przebudzenia. Nawet pójście spać, niedźwiedź-pluskwiarz większości nauk o medytacji, jest podkreślany przez Buddę jako okazja do uważności. Mówi się, że jeśli potrafimy być uważni w momencie, gdy zapada nas sen, to cały czas snu jest medytacją.

Podobna nauka dotyczy momentu umierania. W buddyzmie uważa się, że śmierć jest bardzo podobna do snu. Jeśli możemy umrzeć w stanie świadomości, wtedy nasze przejście do następnych narodzin, gdziekolwiek by to nie było, staje się świadome. Jednak nie jest możliwe osiągnięcie tego stanu świadomości w ostatniej chwili, dlatego uważność jest czymś, co powinniśmy praktykować przez cały czas.

Najpierw usiądź wygodnie - na krześle lub na podłodze - na kilka chwil. Nie jest wymagana żadna specjalna postawa.

W Indiach siedzenie ze skrzyżowanymi nogami i wyprostowane było normalne i naturalne, ale może tak nie być dla ciebie.
Po prostu miej świadomość, że siedzisz wygodnie. Teraz stań się świadomy swojego oddechu.
Możesz być świadomy oddechu poprzez wznoszenie i opadanie przepony,
lub obserwując przepływ powietrza na czubku nosa.

Nie próbuj tego zmieniać;
uważność oddechu nie jest ćwiczeniem oddechowym.
Może się zdarzyć, że gdy będziesz obserwował oddech, stanie się on łagodniejszy, głębszy, a nawet sam z siebie.
Niezależnie od wybranego sposobu, po prostu obejrzyj go przez kilka minut, nie mając na widoku żadnego innego celu.
Jeśli przeszkadzają ci myśli, emocje, uczucia lub dźwięki, zanotuj je i wróć do obserwowania oddechu.
Staraj się nie mieć poczucia, że ​​robisz to dobrze lub źle. Po prostu zrób to i zobacz, co się stanie.

To pierwszy krok w uważności. Na początku nie próbuj zbyt długo. Pięć lub dziesięć minut wystarczy na pierwszy wysiłek i nawet po pewnym czasie nie przedłużaj świadomie tego czasu. Pozwól mu rosnąć naturalnie. Pamiętaj, że każda medytacja jest stanem naturalnym i niczego nie powinno się zmuszać.

Teraz wstań.
Niech twoje stopy będą lekko rozstawione i pozostań w równowadze na obu.
Kołysz się delikatnie z boku na bok, aż poczujesz się równomiernie.
Teraz stań się świadomy swojego oddechu... (powtórz powyższe kroki).

Jedyna różnica polega na tym, że na początku możesz nie chcieć tego robić dłużej niż trzy do pięciu minut. Później, co staje się naturalne, może okazać się bardzo pomocne, gdy staniesz w kolejce lub czekasz na autobus lub pociąg. Jedyną różnicą w praktyce świadomości stojącej jest to, że powinieneś robić to z otwartymi oczami, a twoja świadomość powinna rozciągać się na przestrzeń wokół ciebie. Nie rób tego z zamkniętymi oczami.

Z pozycji stojącej powyżej,
Idź powoli do przodu około siedmiu do dziesięciu kroków.
Odwróć się, będąc świadomym tego, co robisz,
Twego ciężaru przenoszącego się z nogi na nogę,
Ruchu obracania.
Zatrzymaj się na chwilę, balansując na obu stopach.
Następnie wyrusz ponownie, powoli wracając do miejsca, z którego zacząłeś.
Skręć ponownie ...
Kontynuuj uważne chodzenie w ten sposób przez pięć, dziesięć, piętnaście lub dwadzieścia minut.

Podobnie jak w przypadku innych medytacji, najlepiej zacząć od krótkiego czasu i pozwolić mu na samoistny wzrost, gdy czujesz się komfortowo.

Ta medytacja jest również wykonywana z otwartymi oczami, ze wzrokiem utkwionym w ziemi około sześciu do ośmiu stóp przed tobą. Najlepiej wykonywać go na bosych stopach, a przynajmniej bez butów. Jeśli nie jest to dla Ciebie możliwe, nadal możesz to zrobić w butach. Ważną rzeczą jest świadomość, a staje się to łatwiejsze, jeśli czujesz podłogę (lub ziemię) pod stopami. Idąc powoli, bądź świadomy wszystkich generowanych uczuć. Może się okazać, że twoja równowaga nie jest tak dobra, jak myślałeś. Zwróć na to uwagę, ale nie martw się. Poprawi się naturalnie. Przede wszystkim, jak w przypadku każdej innej medytacji, jeśli czujesz się nieswojo, przestań!

Ostatnią postawą dla uważnej medytacji jest leżenie. Jest to często zaniedbywane przez nauczycieli medytacji z powodu niebezpieczeństwa zasypiania. Jednak nie wierzę, że sen jest taką złą rzeczą. Jeśli potrzebujesz snu, prawdopodobnie zaśniesz. Jeśli zdarza się to regularnie, spróbuj dokładnie odnotować, jak i kiedy to się dzieje. Celem jest świadomość tego, co się dzieje, a zasypianie jest całkowicie naturalną częścią „czegokolwiek”.

Tradycyjnie należy leżeć na prawym boku, ale jest to kwestia indywidualnych preferencji.
Uświadom sobie działanie leżenia,
Rozpoznaj powody (na przykład zmęczenie lub ból), które powodują, że wybierasz tę metodę medytacji.
Kiedy czujesz się komfortowo, stań się świadomy swojego oddechu, tak jak podczas medytacji siedzącej, oraz swoich myśli, emocji i uczuć.
Jeśli praktykowałeś medytację siedzącą, zauważ, czym się ona od niej różni. Jeśli czujesz się śpiący, skup umysł pewniej na oddechu
Ale nie martw się, jeśli zaśniesz.
(W rzeczywistości bądź za to wdzięczny.)

Przyjrzeliśmy się teraz czterem postawom uważności i roli oddechu jako bramy do świadomości. Mówi się, że sama ta praktyka wystarczy, aby doprowadzić nas do oświecenia. Jeśli jednak praktyka przemawia do ciebie, dobrze jest uczyć się z nauczycielem, najlepiej z kimś dobrze obeznanym z tradycją Theravadynów, która kładzie nacisk na prostą uważność jako praktykę i być może z grupą. Miej świadomość, że nauczyciel może kłaść nacisk na inne aspekty medytacji, w zależności od swojego doświadczenia. W końcu to twoje doświadczenie jest najważniejsze. Pamiętaj, że medytacja nie jest lekarstwem na wszystko, a inne aspekty Ośmiorakiej Ścieżki – lub ich odpowiedniki w twojej własnej wierze – nie powinny zostać zapomniane.

Uważność ma wiele innych zastosowań. Dobrą praktykę można znaleźć w procesie jedzenia. Celowo odnoszę się do „procesu jedzenia”, a nie tylko do „jedzenia”, ponieważ jest to bliższe wyobrażeniu, czym jest uważność w takiej sytuacji. W Zen jest powiedziane: „Kiedy jesz, po prostu jedz”. Jest to całkowicie prawdziwe. Bycie uważnym to nie myślenie o działaniu; jest to po prostu bycie świadomym każdego aspektu i pozwolenie, aby wpłynął on na twój umysł, zamiast pozwalać umysłowi na to.

Zastanawiając się nad tym, rozważmy jedzenie. Przede wszystkim większość z nas ma tendencję do zbyt szybkiego jedzenia. Nawet jeśli jedzenie jest okazją towarzyską poświęconą przyjemności, nadal jest drugorzędna w stosunku do rozmowy. Na odosobnieniu jedzenie odbywa się czasami w ciszy, ale tę możliwość uważności często psuje nałożony czas. Aby jedzenie było naprawdę uważne, musimy się nie spieszyć i nie rozpraszać. Wtedy jedzenie staje się doskonałym ćwiczeniem uważności, angażującym wszystkie pięć zmysłów lub sześć, jeśli uwzględnisz – tak jak w buddyzmie – umysł.

Począwszy od widoku i zapachu jedzenia pojawiają się doznania. Usta mogą łzawić (smak), w żołądku dudnić (słuch), a umysł przywoływać wszelkiego rodzaju obrazy. Podczas podawania jedzenia (dotyk) pojawiają się dodatkowe dźwięki i zapachy. Podczas podawania i przed samym jedzeniem możemy pozwolić, aby pojawiły się myśli wdzięczności za ludzi, którzy je uprawiają, za tych, którzy je transportują, za tych, którzy je przygotowują i gotują, i za samo jedzenie. Jedzenie jedzenia powinno być spokojnym procesem. Podanie porcji do ust, żucie, degustacja, rozkoszowanie się i delektowanie się są częścią tego procesu. Łyżka lub inne narzędzia powinny być w spoczynku podczas procesu, a nie zajęte łowieniem kolejnej porcji. Są też dźwięki, zapachy i ewentualne wymagania innych gości, o których należy pamiętać, takie jak konieczność podania soli.

Jeśli posiłek nie jest cichy, rozmowa powinna być ograniczona i istotna. Słuchanie jest ważniejsze niż wypowiadanie naszego utworu. Może być wiele innych okazji do świadomego jedzenia podczas wspólnego posiłku, ale nie będę ich wymieniać, ponieważ jestem pewien, że powiedziałem więcej niż wystarczająco, abyście sami spróbowali. Dalsze możliwości pojawiają się podczas oczyszczania i czyszczenia, a ważne jest, aby nie marnować cudu uważnego posiłku na zgiełk gadania po nim. Zamiast tego stwórz przestrzeń, w której wszystko, co odkryłeś podczas posiłku, może wsiąknąć w twoją istotę i rozwinąć swoje owoce w twoim życiu.

Przedruk za zgodą Seastone, odcisk Ulysses Press.
© 2002. http://www.ulyssespress.com

Źródło artykułu:

Nie musisz siedzieć na podłodze
przez Jima Pyma.

To jest książka o buddyzmie dla reszty z nas. Jim Pym wyjaśnia, jak uczynić buddyzm częścią codziennego życia, pozostając wiernym własnym zwyczajom i przekonaniom. Wskazuje, że Budda nigdy nie prosił ludzi o zaakceptowanie czegokolwiek tylko dlatego, że jest to doktryna religijna. Wychowany jako chrześcijanin, odwołuje się do własnych doświadczeń, aby pokazać, jak otwarcie drogi dla Wschodu na spotkanie z Zachodem wzbogaca duchowość. Jako aktywny członek buddyjsko-chrześcijańskiej grupy dialogu od ponad dziesięciu lat, Jim mocno wierzy, że jest jedna rzecz lepsza niż bycie buddystą lub chrześcijaninem – bycie jednym i drugim.

Informacje / Zamów tę książkę.

O autorze

Jim Pym został buddystą poprzez wysłuchanie wykładu mnicha na temat Kalama Sutry, w którym Budda mówi nam tylko, abyśmy wierzyli w to, co jest dla nas prawdziwe i pomocne. To był klucz do jego duchowej podróży. Obecnie jest koordynatorem Stowarzyszenia Buddyjskiego Pure Land, redaktorem ich czasopisma Pure Land Notes oraz członkiem Rady Towarzystwa Buddyjskiego w Londynie. Jim jest także członkiem Religijnego Towarzystwa Przyjaciół (Quakers) i członkiem buddyjsko-chrześcijańskiej grupy dialogu. Uczy również medytacji, prowadzi rekolekcje i warsztaty. Jima inne książki to Listening to the Light (Rider Books) o duchowości kwakrów oraz The Pure Principle (Sessions of York) o kwakrów i światowych wierzeniach.