Bill Murray i Andie MacDowell w scenie z filmu „Dzień świstaka”. Zdjęcia Kolumbii/Getty Images
Wielu z nas przypomni sobie amerykańską komedię "Dzień świstaka."
Pierwotnie wydany w 1993 roku, występuje w roli niezrównanego Billa Murraya jako Phila Connersa, nieznośnego meteorologa z Pittsburgha. Niewielki lokalny celebryta, który uważa, że jest przeznaczony do znacznie lepszych rzeczy, nie znosi swojego zadania polegającego na relacjonowaniu obchodów Dnia Świstaka w Punxsutawney w Pensylwanii.
Plan zakłada powrót do Pittsburgha po uroczystościach. Ale kiedy zamieć wyłącza autostradę, Phil zostaje uwięziony w Punxsutawney. Budzi się następnego dnia i odkrywa, że to wcale nie jest następny dzień. Znowu Dzień Świstaka.
Z jakiegoś powodu został uwięziony 2 lutego, zmuszony do ciągłego przeżywania tego samego dnia.
„A jeśli nie ma jutra?” pyta w pewnym momencie, dodając: „Dzisiaj nie było”.
To pytanie będzie rozbrzmiewać wśród milionów ludzi żyjących dzisiaj w kwarantannie – ponieważ ludzie budzą się każdego ranka, zastanawiając się, czy nadchodzący dzień będzie się różnił od 24 godzin, które właśnie przeżyli.
Ale mam bardziej pozytywne podejście. Jak stypendysta komunikacji i etykiTwierdzę, że lekcja sedno filmu jest taka, że ponieważ nigdy nie możemy liczyć na jutro, życie musi być przeżywane w pełni w teraźniejszości, nie tylko dla siebie, ale także dla innych. Ostatecznie „Dzień świstaka” daje nam lekcję uważności.
Metafora bezmyślności?
Phil był uwięziony w Dniu Świstaka, być może przez setki lat. Oryginalny scenariusz mówił 10,000 10 lat, chociaż reżyser podobno powiedział, że było to XNUMX. Tak czy inaczej, to dużo czasu, aby każdego ranka budzić się z tą samą piosenką.
Wreszcie Phil się budzi i jest 3 lutego, czyli następnego dnia.
Wierzę, że to, co przyniesie Philowi jutro, to nauka praktyki uważności.
Powtarzające się istnienie Phila może być metaforą bezmyślności, tego, jak wszyscy tkwimy w cyklach reaktywności, uzależnienia i przyzwyczajenia. Zamknięte w naszych rutynach życie może stracić swój blask.
Szybko może się wydawać, że nic, co robimy, nie ma aż takiego znaczenia. „Co byś zrobił, gdybyś utknął w jednym miejscu, a każdy dzień był dokładnie taki sam i nic, co zrobiłeś, nie miało znaczenia?” Phil pyta dwóch miejscowych w kręgielni. “To o mnie podsumowuje”, odpowiada jeden z nich.
{vembed Y=DazUImBLEhM}
Współczesne praktyki uważności mają swoje korzenie w: Buddyzm. Dla buddystów pojęcie reinkarnacji lub odrodzenie jest ważne. Wielu buddystów wierzy, że wszystkie żywe istoty przechodzą wiele narodzin, aż osiągną zbawienie.
Jako naukowiec uważam, że idea odrodzenia jest bardziej złożona, niż jest to często rozumiane w kulturze popularnej.
Pali to starożytny święty język buddyzmu Theravada. Uczony buddyzmu Stefana Batchelora zauważa, że starożytne słowo w języku pali „punabbhava”, często tłumaczone jako „odrodzenie”, dosłownie oznacza „ponownie-stający się” lub coś, co możemy nazwać „powtarzalnym istnieniem”.
To jest życie Phila, tkwiące w Dniu Świstaka. To jest to, przed czym Phil próbuje uciec i przed czym wszyscy staramy się uciec w czasach COVID – powtarzająca się egzystencja, życie uwięzione na jednym biegu, zamrożone przez nawyki i wzorce, które sprawiają, że każdy dzień wydaje się taki sam, jakby nic nie miało znaczenia.
Poświęć chwilę – na odpowiedź
Jeśli utknięcie Phila jest metaforą bezmyślności, to przebudzenie Phila jest metaforą uważności. Uważność jest praktyką doświadczania życia tak, jak ono się dzieje, bezpośrednio w teraźniejszości, bez natychmiastowej reakcji na nie lub bycia przez nie porywanym.
Uważność jest ćwiczenia poznania siebie i swoich uwarunkowań trochę lepiej. Warunkowanie to automatyczny wzorzec reagowania na świat. Wychodząc z autopilota, zatrzymując się i zauważając, wielu z nas może odkryć, że… nie są już w niewoli do naszego uwarunkowania. W konsekwencji zyskujemy przestrzeń do dokonywania wyborów dotyczących tego, jak chcemy reagować na życie.
Tak właśnie robi w filmie Phil – ucieka od powtarzającej się egzystencji, przezwyciężając swoje początkowe, uwarunkowane, wstrętne, egoistyczne reakcje na świat. Na początku filmu nazywa siebie „talentem” i krytykuje „Hicks”, którzy mieszkają w małym miasteczku. Jest za dobry na Dzień Świstaka. Chce jak najszybciej uciec z Punxsutawney.
Gdy film trwa, Phil akceptuje swoją sytuację i zamienia powtarzanie w okazję do rozwoju. Zaczyna odnajdywać sens w miejscu, w którym jest uwięziony. W pełni obejmuje życie, co oznacza również, że dostrzega własne cierpienie i cierpienie otaczających go osób.
Phil zajmuje się własnym cierpieniem, realizując swoje pasje i rozwijając swoje umiejętności. Uczy się grać na pianinie i zostaje znakomitym rzeźbiarzem lodowym.
Początkowo Phil nic nie czuł do otaczających go osób. Ludzie byli dla niego obiektami, jeśli w ogóle ich zauważał. Pod koniec filmu odczuwa współczucie, które według nauczyciela uważności Rhonda Mage, znaczy "chęć działania na rzecz złagodzenia cierpienia innych,”. Uważność to praktyka, która wciąga nas w świat, w służbę. Współczucie jest sercem praktyki uważności.
Uważność w czasach pandemii
Współczucie jest sercem medytacji. Mark Makela / Getty Images
Uważność nie oznacza odwrócenia się od trudność. Jest to praktyka napotykania trudności z współczucie. Chociaż Phil w końcu akceptuje, że może nie być jutra, to jednak stara się zapewnić, że jeśli jutro nadejdzie dla niego i jego otoczenia, będzie lepsze niż dzisiaj.
Na przykład Phil ratuje życie co najmniej dwóm osobom: młodemu chłopcu, który przed interwencją Phila spada z drzewa na twardy chodnik i burmistrzowi miasta, który, zanim Phil wpadnie, by dać mu Heimlicha, dusi się. na jego lunchu.
Uważna świadomość tego, co dzieje się w chwili, pozwala Philowi działać na rzecz jutra, nie tracąc z oczu dnia dzisiejszego. Uważność Phila i jego współczucie napędzają centralną historię miłosną między Philem i Ritą. Na początku filmu potrafił kochać tylko siebie. Pod koniec filmu Phil nauczył się kochać świadomie.
Zgodnie z Thich Nhat Hanh, kochać uważnie oznacza, że „musisz kochać w taki sposób, aby osoba, którą kochasz, czuła się wolna”. Phil nauczył się, że miłość nie polega na manipulacji czy opętaniu, ale na współpracy w tworzeniu wspólnego życia.
Najlepiej, jak potrafi, Phil poświęca się łagodzeniu cierpień innych w teraźniejszości, która jest realna i w przyszłości, która może nie nadejść. Robi to w małych aktach współczucia, takich jak naprawa przebitej opony, i bardziej doniosłych aktów, takich jak ratowanie życia. To świadome poświęcenie się przyszłości w obliczu niepewności jest, jak sądzę, tym, co pozwala mu obudzić się do nowego dnia.
To jest dobra lekcja dla nas wszystkich, utknęliśmy, tak jak jesteśmy, w nieustannym Dniu Świstaka pandemicznego i marzymy, tak jak my, o jutrze.
O autorze
Jeremy David Engels, profesor sztuk i nauk komunikacyjnych, Penn State
Artykuł został opublikowany ponownie Konwersacje na licencji Creative Commons. Przeczytać oryginalny artykuł.
Książki o uważności:
Cud uważności
autorstwa Thich Nhat Hanh
Ta klasyczna książka Thicha Nhata Hanha przedstawia praktykę medytacji uważności i oferuje praktyczne wskazówki dotyczące włączania uważności do codziennego życia.
Kliknij, aby uzyskać więcej informacji lub zamówić
Gdziekolwiek pójdziesz, tam jesteś
autorstwa Jona Kabat-Zinna
Jon Kabat-Zinn, twórca programu redukcji stresu opartego na uważności, bada zasady uważności i to, jak może ona zmienić nasze doświadczenie życiowe.
Kliknij, aby uzyskać więcej informacji lub zamówić
Radykalna akceptacja
przez Tarę Brach
Tara Brach bada koncepcję radykalnej samoakceptacji i tego, jak uważność może pomóc jednostkom leczyć rany emocjonalne i kultywować współczucie dla siebie.
