Problem z myślami polega na tym, że traktujemy je poważnie

Problem z myślami nie polega na tym, że mamy ich tak wiele, ale na tym, że tak bardzo się z nimi identyfikujemy. Myśli przychodzą i odchodzą. Niektóre są wyraźnie ciekawsze niż inne. Ale niezależnie od ich treści, poważnie traktujemy pojawienie się myśli, ponieważ zwykle wierzymy, że to, kim jesteśmy, jest cichym mówcą wszystkich tych myśli, ta tajemnicza postać, którą wszyscy nazywamy „ja”. Kto po cichu tworzy i wypowiada te myśli? Ja robię.

Niemowlęta wkraczają w świat, czując, że są połączone ze wszystkim, ale gdy dorastamy i dojrzewamy, niezwykle ważne jest, abyśmy porzucili tę fuzję i zdali sobie sprawę, że istnieje ważna, jakościowa różnica między naszym ciałem fizycznym a wszystkim, co postrzegamy poza naszym ciałem. I tak każdy z nas staje się ja, unikalną jednostką oddzieloną od wszystkich i wszystkiego innego.

Ta radykalna zmiana w percepcji jest całkowicie naturalnym zjawiskiem i konieczne jest, aby się pojawiła. Oznacza to dojrzewanie w naszym rozumieniu świata fizycznej rzeczywistości i naszego związku z nim, a jeśli z jakiegoś powodu nie nastąpi ten naturalny postęp od zlania się do separacji, dziecko często będzie miało wiele problemów z przejściem przez świat, którego wszyscy doświadczają inaczej.

Spokojny umysł Buddy

Jednak z buddyjskiego punktu widzenia ten rozwój od scalania do separacji nie jest końcem historii. Istnieje jeszcze trzecia faza wzrostu i rozwoju, która może zajść w życiu dojrzałej osoby, a byłaby to wykroczenie poza sztywną separatystyczną perspektywę „ja” poprzez ponowne odkrycie podłoża jedności leżącej u podstaw świata pozorów, którego dziecko nie miało wyboru. ale do doświadczenia.

Ale to ponowne odkrycie połączonego uczucia naszego niemowlęctwa wymaga postępu świadomości opartego na relaksacji ciała i spokoju umysłu, a nie regresji do niezróżnicowanej świadomości nowo narodzonego. W ten sposób przejście życia może prześledzić doskonale ewoluującą spiralę: od zespolenia ze światem do oddzielenia się od niego, a następnie do odczuwanej świadomości, która uczestniczy w obu.


wewnętrzna grafika subskrypcji


I ten cykl – od podłoża niepodzielnej całości, która przenika wszystkie formy fizyczne, do wyraźnego i wyraźnego oddzielenia, które istnieje między tymi przedmiotami i formami, do zbieżnej i jednoczesnej świadomości obu wymiarów – może reprezentować naturalną ewolucję człowieka. istota, której umysł nie tkwi już ani nie utożsamia się z myślami opartymi na wierze i uprzedzeniach i której ciało rozluźniło się, aby pozwolić strumieniowi siły życiowej na swobodniejszy przepływ przez jego długość.

Sutra Serca, jeden z najbardziej czczonych tekstów buddyzmu, mówi nam, że wszystko bierze udział w tych dwóch wymiarach. Z jednej strony jest konwencjonalna rzeczywistość świata, który tak dobrze znamy, którego fizyczne formy i przedmioty wydają się solidne, odrębne i wiecznie oddzielone od siebie. Z drugiej strony jest absolutną rzeczywistością, która przenika cały świat fizycznej formy, której wszechobecna substancja, tak subtelna w dotyku, przypomina ogromną pustkę i której emocjonalny ton podkreśla poczucie zjednoczenia, a nie oddzielenia.

Sutra Serca ostrzega nas o istnieniu tego równoległego wszechświata wszechogarniającej pustki, biegunowego przeciwieństwa widzialnych form i obiektów naszego konwencjonalnego świata, i sugeruje, że celem praktyki jest przebudzenie świadomości jednoczesnego istnienia tych dwóch wymiary, aby móc sprawnie funkcjonować w obu, poruszając się tam iz powrotem, zgodnie z dyktando wydarzeń w twoim życiu. A żeby to zrobić, musimy porzucić naszą identyfikację z toczącą się paradą myśli w naszej głowie i poddać się ucieleśnionemu impulsowi, by przejść do tego górnego rejestru spirali ewolucyjnej.

W przeciwieństwie do okresu dojrzewania, nie ma łatwo z góry określonego wieku, w którym ten impuls zostanie uwolniony i po raz pierwszy urzeczywistni się to postrzeganie pustki. Niektórym z nas może się to przydarzyć, gdy jesteśmy bardzo młodzi. Może się to zdarzyć, gdy będziemy starsi. Może się to zdarzyć w dowolnym momencie lub wcale.

Trzymanie się perspektywy egoizmu

W przeciwieństwie do potężnych energii hormonalnych okresu dojrzewania, którym praktycznie nikt nie może się oprzeć, mamy zdolność blokowania tego kulminacji ewolucyjnej spirali życia przed zaistnieniem. Tak silna jest egoistyczna fiksacja na drugim poziomie separacji (ja w końcu jestem jasną i zdecydowaną demarkacją separacji), że w większości pozostajemy przywiązani do jego separatystycznej perspektywy przez całe życie.

Mamy tendencję do opierania się całkowicie naturalnemu impulsowi ewolucyjnemu, by wyjść poza naszą ograniczoną jaźń i wejść w spokojne objęcie tego, co Budda określił jako Nibbana stan, w którym widzimy, że światy formy i wszechprzenikająca przestrzeń to tylko różne perspektywy jednej rzeczywistości. To tak, jakbyśmy trzymali się siebie, ale w końcu tracimy to, co słusznie należy do nas.

Co więcej, sposób, w jaki trzymamy się perspektywy ego i ograniczamy tę ewolucyjną siłę, polega na wprowadzaniu napięcia w ciało, a gdy tylko niepotrzebne napięcie wejdzie w ciało, zamieszanie w umyśle nie jest daleko w tyle.

Poddanie się przebudzonym prądom ewolucyjnym

Budda wierzył, że cierpienie, którego doświadczamy – niepokój w naszych umysłach i dyskomfort w naszych ciałach – jest bezpośrednim rezultatem opierania się prądowi i wrodzonej inteligencji siły życiowej i pragnienia, aby rzeczy były inne niż są.

Życie się dzieje, czy tego chcemy, czy nie. Energie dojrzewania zostają uwolnione, czy tego chcemy, czy nie. A jeśli po prostu poddamy się i pojedziemy na tych przebudzonych prądach ewolucyjnych, zabiorą nas one w trzecią fazę spirali ewolucyjnej – i nic nie może być bardziej naturalne.

A jednak dla większości z nas, przez większość czasu, niekontrolowana karawana myśli, z jej nieodłącznym nastawieniem językowym, które wspiera perspektywę oddzielenia (słowa w końcu nazywają przedmioty i stany jako unikalne i różniące się od siebie), po prostu paraduje w kółko bez żadnej widocznej zdolności z naszej strony, aby cokolwiek z tym zrobić.

Ale po raz kolejny, jeśli zaczniemy budzić się do tego, co wcześniej było tak nieświadome – oddechu, który podtrzymuje nasze życie, jak również do nieustannie zmieniających się, zmieniających i zmieniających się obrazów, dźwięków i uczuć obecnej chwili – ciało może pamiętaj, aby się zrelaksować, a myśli mogą ulec zmniejszeniu, a gdy myśl wyparowuje i rozpuszcza się, robi się również osoba mówiąca te myśli.

Wyciąganie wtyczki na paradzie myśli

Kiedy umysł jest spokojny, a język jest nieobecny, „ja” nie ma stabilnego gruntu, na którym można by się oprzeć. A kiedy dywan zostanie wyciągnięty spod ja, wtedy natychmiast i naturalnie wrócimy do wymiaru świadomości, który Budda uważał za nasze nieodłączne przyrodzone prawo.

Wyciągnij wtyczkę z parady myśli, a nasza klaustrofobiczna tożsamość, która odnosi się tylko do świata stałej formy, rozpuszcza się w większym stanie podstawowym, podobnie jak pojedyncza kropla wody w końcu wraca do oceanu i staje się jego częścią .

Sufi mają zasadniczo podobne wyrażenie dla złagodzenia egoistycznej fikcji i zakończenia burzliwej parady myśli, które zwykle pochłaniają umysł. Mówią, że musisz „umrzeć, zanim umrzesz”. W żaden sposób nie mówią o przedwczesnej śmierci ciała fizycznego.

Zamiast tego wskazują na roztapianie się jakości umysłu i napięcia w ciele, które go wspiera i napędza, które odnosi się do życia tylko poprzez perspektywę oddzielenia, „ja”. Jeśli uda nam się urzeczywistnić to rozpuszczenie, to stopienie sztywności egoistycznej perspektywy, to, co zaczyna się pojawiać, aby zająć jej miejsce, jest rodzajem radosnej obecności i świadomości, która nie musi patrzeć na świat przez zniekształcającą soczewkę koncepcji separatystycznej” I."

W podobny sposób zachodni filozof religijny William James ukuł termin Świadomość aby opisać ten sam stan umysłu, umysł spokojny i czysty, zwierciadło świadomości wolne od zniekształcających fal myśli, które tak zakłócają wrodzony spokój i jasność umysłu, świadomość, która nie potrzebuje pośrednictwa ja, aby zaangażować świat.

Zastąpienie turbulencji stanem spoczynku

Umysł, który zastąpił turbulencje spokojem, to umysł, w którym niekontrolowany korowód myśli zwolnił do granic nieistotności. A kiedy myśl zwalnia do tempa i miejsca nieistotności, co dzieje się z nadawcą tych wszystkich myśli, „ja”? Ona również zanika i rozpływa się, oddalając się tak daleko w tle świadomości, że okazuje się iluzoryczna.

Z perspektywy świata oddzielenia egoistyczne skupienie umysłu jest bardzo realne. Jednak fikcją jest to, że wierzy, że jest to jedyna perspektywa, która istnieje, a ta wiara nie pozwala na dalszą ewolucję do trzeciego poziomu spirali. Co więcej, nasze przywiązanie do świadomości oddzielenia i nasz opór wobec prądu ewolucyjnego, który chce nas wprowadzić w trzecią fazę spirali, wymaga wprowadzenia wyrafinowanego wzorca trzymania i usztywniania w tkankach ciała, a to niepotrzebne. napięcie boli.

Podstawową ścieżką do tego stopienia umysłu, z perspektywy Buddy, jest zwracanie jak największej uwagi na zjawisko i proces oddychania, jednocześnie przeorientowując swoją świadomość na dźwięki, wizje i doznania, które możesz usłyszeć, zobaczyć, i poczuj teraz.

Niezbędne jest również to, aby nie przywiązywać się tak bardzo do niczego – do jakiejkolwiek wizji, dźwięku, doznań, wzorca oddechu – że chcesz trzymać się tego na zawsze, co nigdy nie może się zdarzyć, lub odepchnąć, ponieważ nie nie lubię lub nie chcesz.

Zarówno trzymanie się, jak i odpychanie są wyrazem oporu wobec ciągle zmieniających się wydarzeń i przepływu tego, co życie przedstawia ci w tej chwili, a Budda mówi nam, że aby bardziej dostroić się do tego przepływu, musisz oddychać, zrelaksować się i pozostać świadomy. Wdychać . . . Oddychając. Widzenie. Przesłuchanie. Uczucie. Tylko oddychanie i pozostawanie świadomym. I pamiętając o relaksie.

Ścieżka, którą nakreśla nam Budda, nie jest ścieżką agresywną, na której staramy się zaatakować wzburzony umysł, zburzyć go i zniszczyć, wyrwać go z jego – i naszej – nędzy. Nie możesz na siłę zatrzymać umysłu. Możesz tylko oddychać i być świadomym. W końcu, z biegiem czasu, nagromadzone chwile świadomości działają na ich magię. Uwarunkowana sztywność ciała i umysłu zaczyna się topić, zastąpiona odczuwanym poczuciem przepływu na poziomach zarówno odczuwania obecności ciała, jak i myślokształtów w umyśle.

Jeśli chcesz wiedzieć, co wiedział Budda, musisz zrobić to, co zrobił Budda. Jeśli chcesz wiedzieć, co wiedział Budda, usiądź i oddychaj. I pozostań świadomy. Nie musisz dążyć do osiągnięcia jakiegoś szczególnego stanu lub wyjątkowego wglądu.

Bądź tak świadomy, jak tylko możesz, odczuwania obecności ciała, oddechu, który wchodzi i opuszcza ciało, pól widzenia, dźwięku i wrażeń, które cię otaczają i przenikają. I w miarę możliwości pozostawaj w kontakcie z tajemnicą chwili obecnej, której jedyną stałą jest to, że jej treść zawsze się zmienia.

Po prostu ćwicz i obserwuj, jak ciało się relaksuje, a umysł staje się cichszy. Co dzieje się z twoim ja, kiedy ten relaks i spokój zastąpią napięcie i turbulencje?

Prawa autorskie 2018 autorstwa Willa Johnsona. Wszelkie prawa zastrzeżone.
Przedruk za zgodą. Wydawca: Inner Traditions Intl.
www.innertraditions.com

Źródło artykułu

Konopie indyjskie w praktyce duchowej: ekstaza Śiwy, spokój Buddy
przez Willa Johnsona

Konopie indyjskie w praktyce duchowej: Ekstaza Śiwy, spokój Buddy Will JohnsonWraz z końcem prohibicji marihuany na horyzoncie, ludzie otwarcie poszukują duchowej ścieżki, która obejmuje korzyści płynące z marihuany. Czerpiąc ze swojego wieloletniego doświadczenia jako nauczyciela buddyzmu, oddychania, jogi i ucieleśnionej duchowości, Will Johnson analizuje wschodnie perspektywy duchowe na temat marihuany i oferuje konkretne wskazówki i ćwiczenia dotyczące włączenia konopi do praktyki duchowej.

Kliknij tutaj, aby uzyskać więcej informacji i/lub zamówić tę książkę w miękkiej oprawie i/lub pobrać edycję Kindle.

O autorze

Will Johnson jest dyrektorem Institute for Embodiment Training, szkoły nauczycielskiej w Kostaryce, która postrzega ciało jako bramę, a nie przeszkodę do prawdziwego duchowego wzrostu i transformacji. Autor kilku książek, m.in. Oddychanie całym ciałem, Praktyki duchowe Rumi, Oczy szeroko otwartenaucza głęboko zorientowanego na ciało podejścia do medytacji siedzącej w ośrodkach buddyjskich na całym świecie. Odwiedź jego stronę internetową pod adresem http://www.embodiment.net.

Wideo z Willem Johnsonem: Relaks w ciele medytacji

{vembed Y=37nRdptKlOU}

Powiązane książki

Więcej książek tego autora

at Rynek wewnętrzny i Amazon