Kiedy pojawia się nastrój przeciwko komuś lub za kogoś,
nie umieszczaj go na danej osobie, ale pozostań w centrum.
Co robimy, jeśli do kogoś lub przeciwko komuś powstaje nienawiść lub miłość do kogoś? Projektujemy to na osobę. Jeśli czujesz do mnie nienawiść, całkowicie zapominasz się w swojej nienawiści; tylko ja stanę się twoim przedmiotem. Jeśli czujesz do mnie miłość, całkowicie zapominasz o sobie; tylko ja staję się obiektem. Przenosisz na mnie swoją miłość, nienawiść lub cokolwiek innego. Zapominasz całkowicie o wewnętrznym centrum swojej istoty; drugi staje się centrum.
Ta sutra mówi, że kiedy pojawia się nienawiść, pojawia się miłość lub jakikolwiek nastrój dla lub przeciwko komukolwiek, nie rzutuj jej na daną osobę. Pamiętaj, że jesteś tego źródłem.
Kocham cię – zwyczajnym uczuciem jest to, że jesteś źródłem mojej miłości. Tak nie jest. Jestem źródłem, ty jesteś tylko ekranem, na którym wyświetlam moją miłość.
Przerzucanie naszych uczuć na innych
Jesteś tylko ekranem; Przerzucam na ciebie moją miłość i mówię, że jesteś źródłem mojej miłości. To nie jest fakt, to jest fikcja. Czerpię moją energię miłości i przesyłam ją na ciebie. W tej energii miłości projektowanej na ciebie stajesz się kochany. Możesz nie być kochany dla kogoś innego, możesz być absolutnie odpychający dla kogoś innego. Dlaczego?
Jeśli jesteś źródłem miłości, wszyscy będą do ciebie kochać, ale ty nie jesteś źródłem.
Projektuję miłość, wtedy stajesz się kochany; ktoś projektuje nienawiść, wtedy stajesz się odpychający. A ktoś inny niczego nie projektuje, jest mu obojętny; może nawet na ciebie nie spojrzał.
Co się dzieje? Projektujemy własne nastroje na innych. Dlatego, jeśli jesteś w podróży poślubnej, księżyc wygląda pięknie, cudownie, cudownie. Wydaje się, że cały świat jest inny. I tej samej nocy, tylko dla twojego sąsiada, ta cudowna noc może w ogóle nie istnieć. Jego dziecko umarło – wtedy ten sam księżyc jest po prostu smutny, nie do zniesienia. Ale dla ciebie to czarujące, fascynujące; tworzy pasję. Dlaczego? Czy księżyc jest źródłem, czy księżyc jest tylko ekranem i wyświetlasz siebie?
Ta sutra mówi, że kiedy pojawia się nastrój przeciwko komuś lub dla kogoś, nie umieszczaj go na danej osobie – lub na obiekcie, o którym mowa. Pozostań wyśrodkowany.
Pamiętaj, że jesteś źródłem, więc nie przechodź do drugiego, przenieś się do źródła. Kiedy poczujesz nienawiść, nie podchodź do obiektu. Idź do punktu, z którego nadciąga nienawiść. Idź nie do osoby, do której idzie, ale do centrum, z którego nadchodzi.
Podróż w kierunku centrum
Przenieś się do centrum, wejdź do środka. Wykorzystaj swoją nienawiść, miłość, gniew lub cokolwiek jako podróż do swojego wewnętrznego centrum, do źródła. Przejdź do źródła i pozostań tam wyśrodkowany. Spróbuj! To bardzo, bardzo naukowa technika psychologiczna.
Ktoś cię obraził – nagle wybucha gniew, masz gorączkę. Gniew płynie w kierunku osoby, która cię obraziła. Teraz prześlesz na niego całą tę złość. Nic nie zrobił. Jeśli cię obraził, co zrobił? Właśnie cię ukłuł, pomógł ci wzrosnąć w gniewie – ale gniew jest twój.
Jeśli pójdzie do Buddy i znieważy go, nie będzie w stanie wywołać w nim gniewu. Albo jeśli pójdzie do Jezusa, Jezus nada mu drugi policzek. Albo jeśli pójdzie do Bodhidharmy, będzie ryczał śmiechem. Więc to zależy.
Inny nie jest źródłem, źródło jest zawsze w tobie. Drugi uderza w źródło, ale jeśli nie ma w tobie gniewu, nie może on wyjść. Jeśli uderzysz Buddę, wyjdzie tylko współczucie, ponieważ jest tylko współczucie. Gniew nie wyjdzie, ponieważ gniewu nie ma.
Jeśli wrzucisz wiadro do suchej studni, nic nie wyjdzie. W studni wypełnionej wodą rzucasz wiadrem i woda wypływa, ale woda jest ze studni. Wiadro tylko pomaga go wydobyć. Tak więc ten, kto cię obraża, po prostu rzuca w ciebie wiadro, a wtedy wiadro wyjdzie wypełnione gniewem, nienawiścią lub ogniem, które były w tobie.
Pamiętaj, że jesteś źródłem.
Technika świadomości
W przypadku tej techniki pamiętaj, że jesteś źródłem wszystkiego, co rzutujesz na innych. A ilekroć pojawi się nastrój przeciw lub za, natychmiast wejdź do środka i idź do źródła, z którego pochodzi ta nienawiść.
Pozostań tam skoncentrowany; nie podchodź do obiektu. Ktoś dał ci szansę uświadomienia sobie własnego gniewu – natychmiast mu podziękuj i zapomnij o nim. Zamknij oczy, wejdź do środka, a teraz spójrz na źródło, z którego pochodzi ta miłość lub gniew. Skąd?
Wejdź do środka, wejdź do środka. Znajdziesz tam źródło, ponieważ gniew pochodzi z twojego źródła. Nienawiść, miłość lub cokolwiek innego pochodzi z twojego źródła. I łatwo jest dotrzeć do źródła w chwili, gdy jesteś zły, zakochany lub nienawidzony, ponieważ wtedy jesteś gorący. Łatwo się wtedy wprowadzić. Drut jest gorący i możesz go wziąć do środka, możesz poruszać się do wewnątrz z tą temperaturą. A kiedy osiągniesz w sobie chłodny punkt, nagle uświadomisz sobie inny wymiar, inny świat otwierający się przed tobą.
Używaj gniewu, używaj nienawiści, używaj miłości, aby wejść do środka. Używamy go zawsze, aby przenieść się do drugiego i czujemy się bardzo sfrustrowani, jeśli nie ma nikogo, na kogo możemy coś rzutować. Następnie kontynuujemy rzutowanie nawet na przedmioty nieożywione. Widziałem ludzi gniewających się na swoje buty, rzucających ich gniewem. Co oni robią? Widziałem wściekłych ludzi, którzy w gniewie pchali drzwi, rzucali swoją złość na drzwi, nadużywali drzwi, używali nieprzyzwoitego języka na drzwiach. Co oni robią?
Wgląd Zen od Lin Chi
Zakończę jednym wglądem Zen na ten temat. Jeden z największych mistrzów Zen, Lin Chi, zwykł mawiać: „Kiedy byłem młody, bardzo fascynowało mnie pływanie łódką. Miałem jedną małą łódkę i pływałem samotnie po jeziorze. Kiedyś zdarzyło mi się, że z zamkniętymi oczami byłem w mojej łodzi medytując nad piękną nocą. Jedna pusta łódź podpłynęła w dół rzeki i uderzyła w moją łódź. Moje oczy były zamknięte, więc pomyślałem: „Ktoś jest tutaj ze swoją łodzią i uderzył moja łódź.'
„Nadszedł gniew. Otworzyłem oczy i miałem zamiar powiedzieć coś do tego człowieka w złości, a potem zdałem sobie sprawę, że łódź jest pusta. Potem nie było sposobu, aby się ruszyć. Komu mógłbym wyrazić gniew? Łódź była pusta. pusta. Po prostu płynęła w dół rzeki i uderzyła w moją łódź. Więc nie było nic do zrobienia. Nie było możliwości przeniesienia gniewu na pustą łódź.
Więc Lin Chi powiedział: „Zamknąłem oczy. Gniew był tam, ale nie znajdując wyjścia, zamknąłem oczy i po prostu odpłynąłem do tyłu ze złością. I ta pusta łódź stała się moją realizacją. Ta cicha noc. Ta pusta łódź była moim panem. A teraz, gdy ktoś przychodzi i mnie znieważa, śmieję się i mówię: „Ta łódź też jest pusta”. Zamykam oczy i wchodzę do środka."
Użyj tej techniki. Może zdziałać dla ciebie cuda.
© Międzynarodowa Fundacja Osho. Wszelkie prawa zastrzeżone.
Źródło artykułu
Księga Tajemnic: podziemny klasyk medytacji - 112 technik.
przez Osho.
„Te techniki nie wspominają o żadnym rytuale religijnym. Nie jest potrzebna świątynia, sam wystarczy ci świątynia. Te 112 metod jest dla całej ludzkości. Jeśli czujesz z nimi jakieś pokrewieństwo, baw się nim przez trzy dni. czujesz, że pasuje, że coś w tobie klika, kontynuuj przez trzy miesiące. --Osho
O autorze
Ta medytacja została zaczerpnięta z Księgi tajemnic Osho, który jest jednym z najbardziej znanych i najbardziej prowokacyjnych nauczycieli duchowych XX wieku. Nawet od jego śmierci w 20 roku, wpływ jego nauk wciąż rośnie, docierając do poszukiwaczy w każdym wieku, praktycznie w każdym kraju świata. Po więcej informacji odwiedź www.osho.org gdzie jest to sekcja „Zapytaj Osho”, w której ludzie mogą napisać swoje pytanie, a redaktorzy stron internetowych znajdą najbliższą odpowiedź na pytanie od Osho, który przez lata odpowiadał na tysiące pytań osób poszukujących.
Powiązane książki
at Rynek wewnętrzny i Amazon
