Spróbujmy eksperymentu, który nazywamy „jednominutowym zazen”:
Szeroko otwartymi oczami wpatruj się w coś w oddali: róg budynku za oknem, punkt na wzgórzu, drzewo lub krzak, a nawet obraz na ścianie.
W tym samym czasie zatrzymaj lub prawie zatrzymaj oddychanie i skoncentruj swoją uwagę na tym jednym punkcie, starając się nie dopuścić do pojawienia się pomysłów w twoim umyśle.
Przekonasz się, że naprawdę jesteś w stanie powstrzymać myśli przed rozpoczęciem. Możesz czuć, że w twoim umyśle zaczynają pojawiać się myśli, ale i to można kontrolować.
Powtarzająca się praktyka da ci moc powstrzymywania pojawiania się nawet najsłabszego cienia myśli.
To zahamowanie może trwać tak długo, jak oddech jest zatrzymany lub prawie zatrzymany. Twoje oczy wyraźnie odbijają obrazy zewnętrznych obiektów, ale „percepcja” nie występuje. Nie pojawi się żadne myślenie o wzgórzu, żadna idea budynku czy obrazu, żaden proces mentalny dotyczący rzeczy wewnątrz lub na zewnątrz twojego umysłu. Twoje oczy po prostu odbijają obrazy zewnętrznych obiektów, tak jak odbija je lustro. To najprostsze działanie mentalne można nazwać „czystym doznaniem”.
William James w swoim klasycznym Podręczniku psychologii opisuje to czyste doznanie w następujący sposób:
„Wrażenie odróżnione od percepcji? Niemożliwe jest rygorystyczne zdefiniowanie doznania… a percepcje łączą się ze sobą w nieodczuwalnych stopniach. Wszystko, co możemy powiedzieć, to to, że to, co rozumiemy przez doznania, to pierwsze rzeczy na drodze świadomości. Są one natychmiastowe skutki dla świadomości prądów nerwowych, gdy wchodzą one do mózgu, zanim wzbudzą jakiekolwiek sugestie lub skojarzenia z przeszłymi doświadczeniami: absolutnie czyste doznanie.
„Następne wrażenie wywołuje reakcję mózgową, w której swoją rolę odgrywa rozbudzony ślad ostatniego wrażenia. Konsekwencją jest inny rodzaj uczucia i wyższy stopień poznania. „Pojęcia” o przedmiocie mieszają się ze świadomością jego zwykłej zmysłowej obecności, nazywamy to, klasyfikujemy, porównujemy, formułujemy twierdzenia na ten temat… Ogólnie rzecz biorąc, ta wyższa świadomość rzeczy nazywana jest percepcją, samo nieartykułowane odczuwanie ich obecności nazywa się wrażeniem. Wydaje się, że jesteśmy w stanie wpaść w to nieartykułowane uczucie w chwilach, gdy nasza uwaga jest całkowicie rozproszona”.
W naszym eksperymencie jednominutowego zazen doznania wynikały z silnego zahamowania procesu myślenia. Podczas gdy James uważał, że do pewnego stopnia wydaje się, że jesteśmy w stanie „wpaść w to nieartykułowane uczucie w chwilach, gdy nasza uwaga jest całkowicie rozproszona”, w naszym jednominutowym zazen silna mentalna siła kontroluje nasz umysł i powstrzymuje rozproszoną uwagę i błądzące myśli. Nie jest to nieartykułowany stan umysłu, ale silna, dobrowolna, wewnętrzna koncentracja.
Skąd bierze się ta mentalna siła? W naszym eksperymencie wynikało to z zatrzymania (lub prawie zatrzymania) oddychania. A zatrzymanie oddychania nieuchronnie wiąże się z napięciem mięśni oddechowych brzucha? innymi słowy, rozwijanie napięcia w tanden.
Siła mentalna, czy raczej moc duchowa, w sensie tej silnej wewnętrznej koncentracji, pochodzi z napięcia w tanden. Na początku może to brzmieć nieco śmiesznie. Ale okazuje się to prawdą, jak postaramy się wykazać.
Spróbuj wykonać następujące czynności:
Usiądź w ciszy przez jakiś czas z zamiarem nie myślenia o niczym.
Wkrótce jednak przyjdzie ci do głowy pewien pomysł, który cię pochłonie i zapomnisz o sobie. Ale wkrótce nagle staniesz się świadomy siebie i ponownie zaczniesz starać się o niczym nie myśleć.
Jednak zanim minie może dwadzieścia sekund, ponownie pojawi się nowy pomysł i zostaniesz wciągnięty w myślenie o nim, zapominając o sobie. Powtarzaj ten sam proces raz za razem, aż w końcu zdasz sobie sprawę, że nie możesz kontrolować myśli pojawiających się w twoim własnym umyśle.
Teraz spróbuj wariantu jednominutowego ćwiczenia zazen:
Zatrzymaj lub prawie zatrzymaj swój oddech. Następnie oddychaj powoli i głęboko, wielokrotnie generując nowe napięcie w mięśniach oddechowych brzucha. Przekonasz się, że twoja uwaga może być podtrzymywana przez napięcie mięśni oddechowych.
Oddychanie odgrywa niezwykle ważną rolę w kontrolowaniu myśli w praktyce zazen. Kiedy uważnie obserwujesz, jak to się robi, stwierdzasz, że wkłada się w to ogromną ilość wysiłku. Nawet pomimo tego pojawiają się pewne zaniki koncentracji i grożą wkradnięciem się myśli. Za każdym razem można je zahamować poprzez ponowny wysiłek skupienia.
Wysiłek polega na utrzymywaniu lub odnawianiu napięcia mięśni oddechowych. To napięcie prowadzi do samadhi, które jest stałym przebudzeniem, z kontrolowanymi myślami i maksymalnie wykorzystaną mocą duchową.
W zazen klatka piersiowa (między szyją a brzuchem) powinna być jak najbardziej nieruchoma. Wdech odbywa się poprzez nadmuchanie podbrzusza, a wydech poprzez napinanie mięśni brzucha.
Istnieje istotna różnica między normalnym oddychaniem a oddychaniem w zazen: w zazen swobodnemu skurczowi mięśni brzucha i ich wypychającemu ruchowi w górę przeciwstawia się przepona. Powoduje to zaparty oddech.
Brzmi to skomplikowanie, ale w rzeczywistości jest bardzo proste: wystarczy wstrzymać oddech. Jeśli następnie wydychasz powoli, krok po kroku, koniecznie należy to zrobić, przytrzymując przeponę w dół i stale sprawdzając ruch wypychający w górę mięśni brzucha. To właśnie mamy na myśli, gdy mówimy o „wrzucaniu siły do tandenu”. Powoduje to generowanie tego, co ostatecznie okazuje się mocą duchową.
Jeśli uda ci się utrzymać skurcze przepony i mięśni brzucha z niemal równą siłą, twój oddech zostanie prawie zatrzymany, chociaż nastąpi cicha i prawie niezauważalna ucieczka oddechu z płuc z powodu naturalnego ciśnienia ciała. Kiedy mówimy o zatrzymanym lub prawie zatrzymanym oddechu, ogólnie mamy na myśli stan bardzo spokojnego oddychania.
Na początku tego rozdziału opisaliśmy eksperyment „jednominutowego zazen” i odkryliśmy, że możemy kontrolować myśli pojawiające się w mózgu poprzez wstrzymywanie oddechu. Ta kontrola i hamowanie myśli wynikały z przeciwstawnego napięcia mięśni brzucha i przepony. Z doświadczenia zazen nasuwa się wniosek, że utrzymując stan napięcia mięśni oddechowych brzucha, możemy kontrolować to, co dzieje się w mózgu.
Nawet ci, którzy nic nie wiedzą o zen, wrzucą siłę do brzucha, wstrzymując oddech, kiedy będą próbowali znieść gryzący zimno, znieść ból lub stłumić smutek lub złość. Używają tej metody do generowania tego, co można nazwać mocą duchową.
Mięśnie brzucha można uznać za pewnego rodzaju zarządcę ruchu mięśniowego całego ciała. Podczas wykonywania ciężkich prac fizycznych, takich jak podnoszenie ciężarów lub posługiwanie się młotem kowalskim, nie można zaangażować mięśni reszty ciała bez napinania tych mięśni. Nawet podnosząc rękę lub poruszając nogą, używasz mięśni brzucha. Pobazgraj długopisem lub nawlecz igłę, a zauważysz, że w przeponie rozwija się napięcie. Bez współdziałania mięśni oddechowych nie można poruszyć żadną częścią ciała, zwracać na nic szczególnej uwagi, ani nawet wywołać jakiejkolwiek mentalnej czynności. Nie możemy powtarzać tego faktu zbyt często: ma on największe znaczenie, ale do tej pory był raczej ignorowany.
To, co zostało opisane w tym rozdziale, nie występuje nigdzie indziej w literaturze zen. To nowa propozycja. Oczywiście, jeśli jesteś doświadczony w zazen i nie podoba ci się proponowana tutaj metoda, możesz ją zignorować. Jednak w miarę rozwoju twojej praktyki możesz zacząć dostrzegać jej wartość.
LICZENIE I PODĄŻANIE ZA ODDECHEM
Praktykę zazen zwykle zaczyna się od liczenia oddechów. Można to zrobić na trzy sposoby:
1. Policz wdechy i wydechy. Podczas wdechu policz w duchu „jeden”; podczas wydechu policz „dwa” i tak dalej, aż do dziesięciu. Następnie ponownie wróć do jednego i powtórz proces.
2. Licz tylko wydechy, od jednego do dziesięciu, i powtarzaj. Pozwól inhalacjom przejść bez ich liczenia.
3. Licz tylko wdechy, przepuszczając wydechy bez ich liczenia.
Spośród tych trzech, pierwsza metoda jest ogólnie używana do inicjacji początkujących, druga jest uznawana za bardziej zaawansowany krok, a trzecia jest nieco trudna dla początkującego, ale zapewnia dobry trening inspiracji.
Kiedy zaczynasz ćwiczyć pierwszą metodę, pomocne może być szeptanie liczenia bezgłośnie lub nawet głośno. Następnie, z wyjątkiem sytuacji, gdy czujesz potrzebę liczenia na głos, skoncentruj się na liczeniu wewnętrznie.
Ćwicząc drugą metodę, powiedz „won-nn” z wydłużonym wydechem, a po wzięciu oddechu powiedz „two-oo-oo” z następnym wydechem. Z każdym odliczeniem wydech w naturalny sposób zejdzie poniżej horyzontu oddychania. Następnie kontynuuj, mówiąc „trzy-ee-ee”, „cztery-rr” i tak dalej, aż do dziesięciu.
Ale w połowie liczenia nagle przyjdzie ci do głowy jakiś inny pomysł i przez chwilę będziesz się nim zajmować. Jednak wkrótce wrócisz do siebie i znów podejmiesz liczenie? ale teraz odkrywasz, że zapomniałeś, gdzie skończyłeś i musisz wrócić do początku i zacząć od początku.
Wszyscy początkujący, którzy próbują tej praktyki po raz pierwszy, doświadczają tego i są zaskoczeni niemożnością kontrolowania swoich myśli. Niektórym czytelnikom może być trudno w to uwierzyć. Następnie powinni sami spróbować i zobaczyć, jak błądzą ich umysły. To jest dokładnie to, czego nauczyciel Zen chce, aby byli świadomi, a nauczyciel powie: „Użyj tej metody przez chwilę, aby wyćwiczyć swój umysł”.
Trzecia metoda to trening oddychania. Najważniejsze w tym przypadku jest napompowanie podbrzusza i wdech. W trakcie mówienia „jeden” generalnie objętość oddechowa zostanie wypełniona. Gdy zbliżasz się do końca wdechu, będzie on miał tendencję do oddychania klatką piersiową i będziesz musiał podjąć wysiłek, aby utrzymać oddychanie brzuszne.
POZYTYWNE SAMADHI I ABSOLUTNE SAMADHI
Chociaż szczegółowo omówimy samadhi w następnym rozdziale, na tym etapie chcemy dokonać wyraźnego rozróżnienia między dwoma rodzajami samadhi, ponieważ jest ono ważne w naszej praktyce liczenia oddechów.
Istnieją dwa rodzaje samadhi: absolutne samadhi i pozytywne samadhi. Ludzie na ogół kojarzą termin samadhi z nirwaną, w której aktywność świadomości jest prawie zatrzymana. Ale samadhi osiągnięte w liczeniu oddechów wymaga bardzo określonego działania świadomości. Jest to zatem aktywny rodzaj samadhi, które nazywamy pozytywnym samadhi, aby odróżnić je od innego rodzaju, który nazywamy absolutnym samadhi.
Nie nazywamy tego „negatywnym samadhi”, ponieważ absolutne samadhi stanowi podstawę wszystkich działań zen, a także dlatego, że prowadzi nas do doświadczenia czystej egzystencji.
Do tej pory te dwa rodzaje samadhi nie zostały wyraźnie rozróżnione, co spowodowało zamieszanie. Niektóre tradycje zen zawierają duży element pozytywnego samadhi, podczas gdy absolutne samadhi jest ważniejsze w innych. Sugerujemy, że właściwym kursem jest rozwijanie w równym stopniu pozytywnego, jak i absolutnego samadhi.
Wejście w ciszę absolutnego samadhi oznacza otrząśnięcie się z tego, co nazywamy nawykową drogą świadomości? w starym zdaniu „przewrotna złudna myśl”. W ten sposób oczyszczamy ciało i umysł.
Następnie wychodząc (lub wracając) w świat rzeczywistego życia i zwykłej aktywności świadomości, cieszymy się pozytywnym samadhi i wolnością umysłu w skomplikowanych sytuacjach świata. To jest prawdziwa emancypacja.
Kiedy wrócimy do liczenia oddechów, można przeprowadzić użyteczną analogię ze stanem umysłu niezbędnym do prowadzenia samochodu. Podczas jazdy jesteś zobowiązany do zachowania dwojakiego rodzaju uwagi. Pierwszy jest ostro skupiony, skierowany na pewną ograniczoną strefę przed tobą. Drugi jest wręcz przeciwny i jest rozproszony na dużym obszarze; jesteś na poszukiwania sytuacji awaryjnych pojawiających się w dowolnym kierunku.
Podobnie przy liczeniu oddechów wymagana jest zarówno ostro skupiona, jak i rozproszona uwaga. Musimy skoncentrować się na recytowaniu liczb, jednocześnie będąc czujnym, aby nie przegapić ich kolejności. Może się to wydawać łatwe, ale w rzeczywistości im bardziej koncentrujesz się na poszczególnych oddechach i liczeniu, tym trudniej jest utrzymać rozproszoną uwagę w tym samym czasie. Osiągnięcie tych dwóch rzeczy jednocześnie wymaga ogromnego wysiłku.
Ostatnie słowo na temat liczenia oddechów: jeśli po zrobieniu znacznych postępów w zazen, powrócisz do tej praktyki jeszcze raz, przekonasz się, że prowadzi ona do rozwoju niezwykle wspaniałego stanu świadomości. Ale nie należy się tego spodziewać po zazen początkujących. Dlatego nauczyciele są zazwyczaj zadowoleni, jeśli uczniowie opanują tylko elementy liczenia oddechów, a następnie przekażą je do innego rodzaju praktyki.
Uczniowie mogą sądzić, że skończyli z tego rodzaju dyscypliną i nie będą musieli jej ponownie praktykować, ale jest to błąd. Studenci ćwiczący samodzielnie mogą również od czasu do czasu powrócić do liczenia oddechów, mimo że przeszli do innych rodzajów ćwiczeń.
PODĄŻAJĄC ZA ODDECHEM
Pewne zrozumienie zen sprawia, że ludzie niejasno poszukują absolutnego samadhi, nawet jeśli być może nieświadomie. Kiedy ćwiczysz liczenie oddechów, jeśli rozpoznasz, że jest to trening pozytywnego samadhi, przekonasz się, że jest to wspaniale oświecające. Ale to nastąpi dopiero wtedy, gdy poczynisz znaczne postępy w studiowaniu zen.
Kiedy początkujący przez jakiś czas pracują nad liczeniem oddechów, stwierdzą, nie wiedząc dlaczego, że liczenie jest dla nich czymś w rodzaju obciążenia. Będą chcieli praktykować spokojną formę medytacji, w której aktywność świadomości zostanie przekroczona. Następnie, bardzo naturalnie, przechodzą do praktyki podążania za oddechem.
Instrukcje dotyczące podążania za oddechem są bardzo proste:
Obserwuj każdy wdech i wydech ze skupioną uwagą. Na początku wydechu wykonaj naturalny wydech, a następnie, gdy dojdziesz do punktu w pobliżu horyzontu oddychania, ściśnij mięśnie oddechowe tak, aby prawie przestały oddychać.
Powietrze pozostające w płucach będzie prawie niezauważalnie uciekać, stopniowo. Na początku ta ucieczka będzie tak niewielka, że możesz jej nie zauważyć. Ale wkrótce stanie się to zauważalne, a gdy wydech schodzi poniżej horyzontu, zauważysz, że powietrze jest wypychane z przerwami.
Jeśli regulujesz wypływ powietrza w sposób metodyczny, będziesz skuteczniej postępował w kierunku samadhi. Im dłuższy wydech, tym szybciej tam będziesz.
Jednak po bardzo długim wydechu muszą koniecznie nastąpić krótkie, raczej szybkie oddechy, z powodu wynikającego z tego niedoboru tlenu. To szybsze oddychanie nie musi zakłócać samadhi, o ile kontynuujesz oddychanie brzuszne. Jeśli ta nieregularna metoda oddychania jest dla Ciebie niewygodna, spróbuj krótszych wydechów.
WĘDRUJĄCE MYŚLI
Jednak stosując krótkie lub umiarkowane wydechy, nawet ci, którzy poczynili znaczne postępy w zazen, często będą mieli trudności z kontrolowaniem wędrujących myśli. Zastanówmy się przez chwilę nad tymi błąkającymi się myślami.
Są dwojakiego rodzaju. Pierwszy typ to ten, który pojawia się na chwilę i szybko znika. Drugi ma charakter narracyjny i składa się na fabułę. Pierwszy typ można podzielić na dwa: (1) zauważenie czyjegoś kaszlu, grzechotania szyb, ćwierkania ptaków i podobnych rozproszeń, które chwilowo wkraczają z zewnątrz; oraz (2) chwilowa myśl, która wyłania się z wnętrza, tak że myślimy: „Teraz wchodzę w samadhi” lub „Nie czuję się dzisiaj dobrze”. Ten rodzaj myślenia nie przeszkadza zbytnio w wejściu w samadhi, a wraz z postępem samadhi, te myśli stopniowo same znikają.
Drugi rodzaj błądzących myśli to rodzaj narracji, który pojawia się podczas śnienia na jawie, kiedy myślisz na przykład o niedawnej rozmowie i znowu jesteś pochłonięty tą sytuacją. Podczas gdy ciało najwyraźniej siedzi w medytacji, umysł wpada w złość lub wybucha śmiechem. Tego rodzaju myśli często pojawiają się podczas wykonywania umiarkowanych wydechów i są dość uciążliwe.
Co jakiś czas wracasz do siebie, zauważasz błądzące myśli i zbierasz koncentrację, aby zapanować nad fantazją. Ale w końcu okazuje się, że twoja moc jest zbyt słaba. Jak wyjść z tego stanu?
Nie ma innego sposobu, jak wygenerować napięcie w mięśniach oddechowych poprzez zatrzymanie lub prawie zatrzymanie oddechu długim, powolnym wydechem. Ta siła i energia dają ci moc kontrolowania wędrujących myśli.
Po kilku długich wydechach zauważysz, że podbrzusze jest wyposażone w siłę, jakiej nigdy nie doświadczyłeś podczas zwykłego oddychania. Daje poczucie, można powiedzieć, że siedzisz na tronie egzystencji.
To w naturalny sposób doprowadzi cię do samadhi.
Źródło artykułu:
Przewodnik po Zen: Lekcje od współczesnego mistrza
przez Katsuki Sekida.
Przedruk za zgodą wydawcy, New World Library. ©2003 www.newworldlibrary.com
Informacje/Zamów tę książkę (w twardej oprawie) lub zamówić wydanie przedrukowane / inna okładka (miękka).
O autorze
Katsuki Sekida (1903-1987) rozpoczął swoją praktykę Zen w 1915 roku i trenował w klasztorze Empuku-ji w Kioto oraz w klasztorze Ryutaku-ji w Mishima w Japonii, gdzie we wczesnym okresie życia miał głębokie doświadczenie samadhi. Został nauczycielem języka angielskiego w liceum aż do przejścia na emeryturę, po czym wrócił do pełnoetatowej nauki Zen. Wykładał w Honolulu Zendo i Maui Zendo w latach 1963-1970 oraz w Londyńskim Towarzystwie Zen w latach 1970-1972. Następnie wyprodukował swoje dwa wspaniałe dzieła, oba opublikowane w Ameryce i Japonii, Trening Zen w 1975 i Dwie klasyki zen w 1977 roku.
