Jeden z członków mojej społeczności medytacyjnej w Maynard w stanie Massachusetts zapoznał mnie z Tonglin i szybko stało się to jedną z moich ulubionych praktyk. Wolę praktyki, które stawiają mnie na krawędzi urwiska i nie dają mi miejsca na wykręcanie się. Mój umysł jest tak dobry w unikaniu, że doceniam i najbardziej czerpię korzyści z praktyk, które trzymają moje stopy w ogniu. Tonglin jest jedną z takich praktyk.

Praktyka Tonglin jest zakorzeniona w oddechu. Jeśli możesz wdech i wydech, możesz ćwiczyć tonglin. Tonglin pracuje z poczuciem oddychania, które na początku może być dla ciebie obce, ponieważ postrzega wdech jako wciągający, a wydech jako otwierający się. Możesz mieć tendencję do postrzegania wdechu jako ekspansywnego, ponieważ twoje płuca rozszerzają się i ponieważ masz naturalne poczucie przestronności, a wydech możesz postrzegać jako kurczący się, ponieważ twoje płuca się kurczą.

Aby doświadczyć, jak tonglin działa z oddechem, spróbuj tego: weź wdech ze świadomością, że przenosisz całą energię z zewnątrz i wewnątrz siebie do jednego skoncentrowanego punktu w twoich płucach. Następnie pozwól, aby wydarzył się twój wydech ze świadomością, że pozwalasz całej tej energii płynąć ekspansywnie na zewnątrz, przez wszystkie komórki w twoim ciele i na zewnątrz do otaczającego cię świata. Po kilkukrotnym wypróbowaniu może się okazać, tak jak ja, że ​​staje się to naturalnym sposobem doświadczania oddychania.

Tonglin jest bardzo bezpośredni

Istotą praktyki jest wdychanie cierpienia drugiej osoby i wydychanie miłującej dobroci, współczucia i uzdrowienia. Każdy z nas ma w swoim życiu punkty odniesienia dla bólu, radości i uzdrowienia; możemy praktykować oddychanie w cierpieniu i uzdrawianie przez wydech, ponieważ wiemy, że oba te elementy istnieją.

Kiedy opisuję to w ten sposób, pierwszą reakcją wielu moich uczniów jest: „Czy cudze cierpienie mnie nie zanieczy? Czy nie powinienem wydychać własnego cierpienia? nie masz żadnej uzdrawiającej energii do zaoferowania?”

W rzeczywistości tonglin jest zrównoważony: nie toniemy w cierpieniu, ponieważ tonglin nieustannie przypomina nam o uzdrowieniu wydechu; nie kryjemy się w fałszywej radości, bo tonglin nieustannie przypomina nam, abyśmy oddychali cierpieniem. Otrzymujemy i dajemy.

Praktyczność Tonglin

W praktyce tonglin myślimy o osobie, którą znamy, która cierpi i której chcemy pomóc. Być może wizualizujemy tę osobę przed nami. Możemy zobaczyć lub wyczuć ich cierpienie. I wdychamy. Proponujemy wziąć to cierpienie we własną istotę, ufając, że zasoby do uzdrowienia są w nas. I wydychamy to uzdrowienie, składając naszą ofiarę drugiej osobie. Robimy największy dar, jaki możemy, dar naszej kochającej i uzdrawiającej energii, aby pomóc ulżyć w cierpieniu innych.

Kiedy wdychasz cierpienie i wydychasz uzdrowienie, całkiem naturalnie odkryjesz, że pojawia się współczucie. Dzieje się tak, ponieważ współczująca reakcja na cierpienie polega na zaoferowaniu pomocy. W tonglin świadomość cierpienia i współczujące działanie są ze sobą nierozerwalnie związane.

Nasze cierpienie nie jest oddzielone

Pytania, które zadają moi uczniowie, wynikają z ich lęków i może się okazać, że się nimi podzielisz. Tonglin odwołuje się do rzeczywistości, że kiedy skupiamy się na cierpieniu innej osoby, nasze własne cierpienie również się ujawnia. Często cierpienie, które napotykamy w sobie, jest takie samo jak cierpienie osoby, której oferujemy pomoc.

Na przykład moja pierwsza żona zmarła w 1982 roku, a kiedy proponuję oddychać cierpieniem kogoś, kto stracił współmałżonka lub innego członka rodziny, po raz pierwszy spotykam się z moimi własnymi uczuciami związanymi ze śmiercią Sary. Tonglin pomaga mi zrozumieć, że to, co sprawia, że ​​inni cierpią, jest tym samym, co sprawia, że ​​cierpię ja. A kiedy dotykam czułości i piękna, żalu i bezradności, jakie odczuwam po śmierci Sary, te uczucia rozciągają się na drugą osobę, która poniosła stratę i dla której robię tonglin.

Innym razem cierpienie, które napotykamy, nie jest tak bezpośrednio powiązane. Spotkałem się z bezsilnością, beznadziejnością, uczuciem przytłoczenia, a czasami po prostu utknięciem. Kiedy te uczucia są obecne, cierpienie, które napotykam, może wydawać się większe, niż jestem w stanie znieść.

Zawsze zaczynamy tam, gdzie jesteśmy, więc w tamtych czasach zaczęłam oferować sobie uzdrowienie za kawałek cierpienia, który jest tuż przed moją twarzą. Ale kiedy wdycham to cierpienie, pozwalam sobie również wdychać całą bezsilność, beznadziejność lub przytłaczające utknięcie wszystkich innych. To jest duch tonglin, uznający, że nie jesteśmy oddzieleni, że nasze cierpienie nie jest oddzielone. Jeśli mamy odnieść korzyści, to dlatego, że wszyscy odnoszą korzyści i na odwrót.

Nie jesteśmy sami

Ważniejsze jest, aby zlokalizować uczucia w moim ciele, niż je nazwać, więc zanurzam się w szorstkim brzuchu lub bolących plecach i oddycham w szorstkim żołądku lub bolących plecach. Następnie wydycham spokój, stabilność i pogodę ducha, aby to uzdrowić. W ten bezpośredni sposób zachęcam się do porzucenia bariery separacji i izolacji.

Czasami czuję, że nie mogę znaleźć tego, co uleczy cierpienie, które napotkałam. Kiedy to się dzieje, najpierw uświadamiam sobie swój oddech, a potem uczucia, które się pojawiają. Czy jestem spanikowany lub zmartwiony? Robię wdech z paniką lub zmartwieniem iz pewną świadomością, że inni na świecie również są spanikowani lub zmartwieni.

Potem wydycham ze współczuciem z powodu paniki lub zmartwienia – nie tylko mojej, ale także innych. Najważniejszą rzeczą jest bycie obecnym w panice, oddychanie ze wszystkimi na świecie, którzy doświadczają paniki, i wydychanie ze współczuciem i ulgą, że nie jesteśmy sami.

Wdech i wydech

Kiedy chcesz pomóc komuś, kto cierpi i zaczynasz się miotać, być może zaczniesz się martwić, że utoniesz w cierpieniu przyjaciela. Spróbuj wdychać zmartwienia wszystkich na świecie i wydychać wszystko, co je uleczy. Rób to przez dziesięć lub piętnaście minut i zobacz, co się stanie.

Nie robimy tonglin tylko dla innej osoby lub tylko dla siebie, ponieważ tonglin urzeczywistnia dla nas brak odrębności „ja” i „innego”. Ponieważ wdychamy cierpienie innej osoby, wyzwalane jest nasze własne cierpienie. Ponieważ wydychamy uzdrowienie dla drugiego, uzdrawiamy siebie.

Tonglin odwołuje się również do czegoś potężnego, co uznaje większość tradycji duchowych: pomagamy złagodzić nasze własne cierpienie, gdy pomagamy złagodzić cierpienie innych. Baba Muktananda, pierwszy nauczyciel medytacji mojej żony Avril, często powtarzał ludziom, którzy przychodzili do niego i narzekali na nieszczęścia w ich życiu: „Idź i zrób coś dobrego dla kogoś innego”. Tonglin to konkretny sposób oferowania uzdrowienia innym i jednoczesnego uzdrawiania siebie.

Kiedy ćwiczę tonglin, bariery znikają, a waga cierpienia staje się znacznie mniejsza. Na początku doświadczam tego, że nie cierpię już w odosobnieniu; wszyscy jesteśmy w tym razem. Następnie, gdy dalej oddycham cierpieniem lub bólem, cała własność tego cierpienia lub bólu zaczyna się rozpraszać. To nie jest moje cierpienie i nie jest to również cierpienie drugiej osoby. To tylko cierpienie, część stanu ludzkiej świadomości.

Tonglin jest opisywany jako praktyka „wymiany siebie i innych”. To nie jest po prostu stawianie się w sytuacji innej osoby. Jest uznaniem i doświadczaniem jako żywej rzeczywistości istnienia cierpienia oraz istnienia uzdrowienia, współczucia i miłującej dobroci w ludzkiej świadomości. Cierpienie i uzdrowienie nie należą do mnie i nie należą do ciebie; należą do nas wszystkich.

Kiedy ćwiczę tonglin dla kogoś, kto umiera lub opłakuje śmierć bliskiej osoby i pojawia się wspomnienie śmierci Sary, doświadczenie śmierci kogoś i towarzyszące temu uczucia stają się czymś uniwersalnym. Jest niekończąca się śmierć, niekończący się smutek, niekończąca się miłość i współczucie – nie moje, nie jego czy jej. Doświadczenie jest nasze, jest częścią nas wszystkich, pojawia się, gdy warunki są odpowiednie, aby się pojawiło, i znika, gdy warunki są odpowiednie, aby odejść. I to jest ostatecznie rzeczywistość tej rzeczy, którą nazywamy naszym „ja”: ciąg myśli, uczuć i spostrzeżeń, które wszyscy w jakiś sposób łączymy.

Stała praktyka Tonglin

Chociaż tonglin jest tradycyjnie wykonywany jako praktyka medytacji siedzącej, odkryłem, że używam go często w ciągu dnia. Kiedy jestem w pracy i widzę ludzi z dużą ilością bólu, złości lub trudności, poświęcę chwilę lub dwie, aby poćwiczyć tonglin dla nich i dla siebie.

Uważam, że tonglin jest wszechstronną praktyką. Tonglin tradycyjnie ma cztery etapy. Kiedy sam korzystam z praktyki, dzielę jeden z tych etapów, robiąc sześć, i sugeruję wypróbowanie tego sposobu prowadzenia siebie:

1. Stań się świadomy swojego oddechu i pozwól sobie i swojemu oddechowi dojść do miejsca odpoczynku. Wnieś swój oddech do swojego ciała i stań się świadomy przestrzeni, jaką każdy wdech otwiera w twoim ciele oraz ruchu oddechu i energii, jaki tworzy każdy wydech.

2. Uświadom sobie oddychanie jako proces wymiany. Przy każdym wdechu pozwól sobie być świadomym powietrza pochodzącego z ogromnego oceanu powietrza, który cię otacza, w dół rzeki twojego nosa i rurek oddechowych do jeziora twoich płuc i brzucha. Pozwól sobie przy każdym wydechu wyczuć powietrze wychodzące z jeziora w twoich płucach i brzuchu z powrotem w górę rzeki i do oceanu otaczającego cię powietrza.

3. Uświadom sobie naturę wymiany: jest ona zawsze wzajemna i wzajemnie się podtrzymująca. Używam do tego rośliny jako punktu skupienia. Powietrze, którym oddycham, zawiera tlen, który wytwarza roślina i którego potrzebuję do życia. Powietrze, które wydycham, zawiera dwutlenek węgla, który wytwarza moje ciało i którego roślina potrzebuje do życia.

4. Pozwól swojej świadomości oddechu przenieść się do przestrzeni serca. Jest to obszar pośrodku twojej klatki piersiowej na tym samym poziomie, na którym znajduje się twoje serce. Zauważ każdy smutek, ból lub trudności, których doświadczasz. Wdychaj swój smutek, ból lub trudności, a podczas wydechu ofiaruj sobie z serca miłość i współczucie.

5. Teraz zacznij pracować z osobą i sytuacją, której chcesz uzdrawiać. Wyjdź z przestrzeni serca i wróć do świadomości oddechu, który dostaje się przez nos, spływa rzeką aparatu oddechowego do jeziora w twoim brzuchu, a następnie z powrotem w górę rzeki do oceanu otaczającego cię powietrza. Wdychaj cierpienie drugiej osoby i wydychaj miłującą dobroć, współczucie i uzdrowienie. Nie trzymaj w sobie cierpienia. Niech naturalny proces oddychania – przepływ powietrza z nosa do brzucha iz powrotem, pętla w przestrzeni serca – przekształci cierpienie w miłość i współczucie i wyrzuć je. Jeśli twoje własne problemy stoją na twojej drodze, najpierw pracuj z tym, co ci się przytrafi; wdychaj to uczucie, myśl lub doznanie nie tylko dla siebie, ale także dla wszystkich ludzi, którzy czują to samo. Staraj się zachować świadomość tego, w jaki sposób przecinają się cierpienia twoje i cierpienia drugiej osoby lub innych osób.

6. Rozszerz swój zakres. Zamiast wdychać cierpienie jednego przyjaciela, wdychaj cierpienie wszystkich ludzi w tej samej sytuacji. Jeśli twój przyjaciel ma AIDS, wdychaj cierpienie każdego, kto ma AIDS. Jeśli twój przyjaciel przechodzi rozwód, wdychaj cierpienie każdego, kto przetrwał bolesne rozpadanie się intymnego związku. Jeśli pracujesz z lękiem, zobacz, co się stanie, jeśli zrobisz wdech, aby uleczyć lęk kogoś, kto sprawił, że cierpisz. Jeśli możesz zrobić dla nich tonglin, zobaczysz, że mają w sobie ten sam niepokój, co ty. Utrzymuj świadomość własnych uczuć, które pojawiają się, gdy to robisz.

Poszerzanie naszej świadomości cierpienia

Praktyka Tonglin nie polega na ucieczce. Nie chodzi też o udawanie. Robimy tylko to, co możemy. Każda sesja daje nam możliwość poszerzenia naszej świadomości cierpienia na świecie i zaoferowania czegoś pozytywnego, aby pomóc. Każda sesja pomaga nam trochę bardziej stopić iluzję, że jesteśmy osobno.

Tonglin uosabia nauczanie Muktanandy: Oferując pomoc drugiemu, pomagamy sobie. W obliczu wielkiego bólu i cierpienia mamy coś do zaoferowania. Możemy "wymieniać siebie i innych(jak to ujął nauczyciel Lama Surya Das) i nawet jeśli tylko na chwilę, skorzystaj z wielkiej studni uzdrawiania i cierpienia, która pojawia się i znika w bezmiarze ludzkiej świadomości.

W bardzo praktyczny sposób uważam, że tonglin jest idealną praktyką na czasy, kiedy słucham kogoś w trudnej sytuacji życiowej. Pomaga mi dawać świadectwo o tym cierpieniu. Kiedy słucham, wdycham ból i udrękę; kiedy wydycham, ofiarowuję współczucie i uzdrowienie. Uważam, że pomaga mi to pozostać obecnym z drugą osobą i uważniej słuchać.

Rozłączanie i puszczanie

Kiedy zacząłem ćwiczyć moją wersję tonglin, odkryłem, że często noszę później temat mojej praktyki ze sobą. Objaw: myśli o nim lub o niej pojawiałyby się nieproszone lub miałbym uczucia, które nie miały nic wspólnego z moim życiem lub doświadczeniami.

Utrzymywanie kontaktu z kimś w ten sposób nie jest dla nas zdrowe, ponieważ możemy nie wiedzieć, czyich myśli lub uczuć doświadczamy. To może prowadzić nas do nieświadomych działań. Aby temu zapobiec, postuluję, aby po treningu „odłączyć się”: żegnam się świadomie i robię to tyle razy, ile jest to konieczne. Zachęcam do tego samego.

Tonglin to praktyka wywodząca się z tradycji tybetańskiej. Spośród nauczycieli piszących na tonglinie szczególnie polecam lekturę dzieł Pema Chodroń.

Pielęgnowanie serca współczucia

Im więcej robisz tonglin i metta, tym bardziej zmienią się twoje relacje ze wszystkimi (i wszystkim) wokół ciebie. Metta [medytacja skoncentrowana na rozwoju bezwarunkowej miłości do wszystkich istot] pielęgnuje serce miłującej dobroci, a tonglin pielęgnuje serce współczucia. Prowadzą nas przez nasz własny świat i pokazują, jak bardzo nasz świat i świat innych są splecione. W rzeczywistości te światy są nierozłączne. Nasze sytuacje mogą być różne i dokładna manifestacja naszego cierpienia może być inna, ale nasze uczucia, pragnienia, myśli i aspiracje są takie same.

Metta i tonglin skupiają naszą uwagę na prawdziwych ludziach i rzeczywistych sytuacjach i zachęcają nas do dawania świadectwa o bólu i radości życia świata. Zachęcają nas do praktykowania nieoddzielania się, do rozwijania naszego zrozumienia, że ​​dobrobyt wszystkich i wszystkiego we wszechświecie jest częścią naszego własnego dobrobytu.

Współczucie i miłująca życzliwość rodzą się z tego zrozumienia i je wzmacniają. Kiedy to zrozumienie przestanie być pojęciem w naszym umyśle i stanie się żywą rzeczywistością, nasze życie się zmieni. Z mojego doświadczenia wynika, że ​​długoletni praktykujący mettę i tonglin miękną na brzegach, a ci, którzy się z nimi spotykają, czują się widziani, słyszani i głęboko rozpoznawani.

Te dwie wspaniałe praktyki pomagają nam poszerzyć horyzont naszej świadomości. Ostatecznie prowadzą nas do doświadczenia, które mistrz Zen Seung Sahn nazywa „nie jednym i nie dwoma”. Każdy z nas jest indywidualną manifestacją czegoś, co wcale nie jest indywidualne. Nasze myśli, uczucia, spostrzeżenia i odczucia bez końca powstają i odpadają, należą do nas i nie należą do nas, a w każdej chwili ty i ja, ta książka, krzesło, na którym siedzisz, i Pogoda na zewnątrz jest idealnym i niezbędnym wyrazem kosmosu.

Tonglin przypomina nam, że jeśli chcemy doświadczyć ostatecznej rzeczywistości, musimy doświadczyć jej tu i teraz naszej fizycznej rzeczywistości. Jeśli chcemy znaleźć ekstazę, znajdziemy ją w pralni!

DOMOWA ZABAWA

PRAKTYKA FORMALNA: Znajdź inną osobę, z którą masz trudności; sprawdź, czy możesz zlokalizować cierpienie, które powoduje, że on lub ona zachowuje się w taki sposób, w jaki on lub ona postępuje wobec ciebie, i zobacz, czy możesz zaoferować uzdrowienie jego cierpienia. Zobacz, jak zmienia się twoja relacja z tą osobą w ciągu tygodnia. Sprawdź, czy możesz pociągnąć do trudnej sytuacji na świecie (takiej jak obszar, w którym jest dużo napięć i konfliktów); zobacz, jakie uczucia to wywołuje w tobie i jak działa z tym tonglin.

PRAKTYKA NIEFORMALNA: Rób przerwy na język w ciągu dnia. Włącz intencję przeciągania do swojej uważnej mowy i głębokiego słuchania. Zobacz, jaką różnicę robi dla ciebie i dla drugiej osoby, jeśli słuchasz z uwagą iz zamiarem zaoferowania jej uzdrowienia tylko poprzez swoją słuchającą obecność. Spróbuj mówić szczerze i ze świadomością, w jaki sposób twoje słowa mogą pomóc stworzyć prawdziwe uzdrowienie w sytuacji, w której się znajdujesz.

©2004. Przedruk za zgodą wydawcy
Biblioteka Nowego Świata. http://www.newworldlibrary.com

Źródło artykułu:

Początkowa uważność: Nauka Drogi Świadomości
przez Andrew Weissa.

Wiedząc, że większość ludzi nie przerywa swojego życia, aby zaangażować się w praktykę duchową, buddyjski nauczyciel Andrew Weiss zawsze nauczał bezpośredniego zastosowania praktyki w życiu codziennym. Ucząc również medytacji siedzącej i chodzącej, kładzie nacisk na uważność — praktykę postrzegania każdego działania jako okazji do przebudzenia medytacyjnego dociekania. Przez lata Andrew dopracował swoje nauki do efektywnego dziesięciotygodniowego kursu z progresywnymi krokami i zadaniami w domu. Początkowa uważność jest przeznaczony dla każdego, kto praktykuje na co dzień bez luksusu długich odosobnień medytacyjnych. Weiss umiejętnie łączy tradycje swoich nauczycieli w łatwy i pełen humoru program nauki buddyjskiej sztuki uważności.

Informacje/Zamów tę książkę w miękkiej oprawie i / lub pobierz edycję Kindle.

 O autorze

Nauczyciel medytacji Andrew JiYu Weiss jest wyświęcony zarówno w Zakonie Współistnienia Thich Nhat Hanha, jak iw Linii Białej Śliwki w japońskiej tradycji Soto Zen. Andrew jest założycielem Clock Tower Sangha w Maynard w stanie Massachusetts. Odwiedź jego stronę internetową www.beginningmindfulness.com.

Powiązane książki

at Rynek wewnętrzny i Amazon