Image by Lolame 

Zdajemy sobie sprawę, że cierpimy na złudzenia optyczne, ale mimo to cierpimy. Mogłoby się wydawać, że mniej więcej właśnie przenieśliśmy nasze niezadowolenie na nowe pole gry. Jak śpiewa Paul Simon,

"Awarie przychodzą
A awarie idą
Więc co zamierzasz z tym zrobić?
Właśnie to chciałbym wiedzieć”.

Widzimy, że gdzieś po drodze nastąpiło załamanie, ale jakimi praktycznymi sposobami mamy się wyleczyć?

Odpowiedź na to najważniejsze pytanie – komicznie proste przesłanie, które powraca w takiej czy innej formie, gdziekolwiek nie spojrzymy – podsumowuje Lao Tzu:

W pogoni za nauką każdego dnia coś się zdobywa.
W pogoni za Tao każdego dnia coś spada.
Robi się coraz mniej
Dopóki nie zostanie osiągnięty brak działania.
Kiedy nic nie jest zrobione, nic nie pozostaje niedokończone.
Świat jest rządzony przez to, by sprawy potoczyły się swoim torem.
Nie można nim rządzić przez ingerencję.

Jak zbudujemy dla siebie lepszego buddę? Wydawałoby się, że nie przez montaż. Według Lao Tzu, będziemy budować lepszego buddę, no cóż, nie budując. Po prostu „pozwolimy rzeczom potoczyć się swoim kursem” – to, co taoiści nazywają „niedziałaniem” lub „pracą bez robienia”. Usiądziemy wygodnie, zrelaksujemy się i pozwolimy Buddzie wykonać całą pracę – niech Budda zbuduje lepszego Buddę.

Toczenie, toczenie, toczenie...

Wyobraź sobie kulę do kręgli toczącą się w dół wzgórza. Po uruchomieniu tego procesu nie ma już nic do zrobienia. Piłka, wzgórze i naturalne siły fizyczne zajmują się resztą podróży. Najlepsze, co możesz zrobić, aby pomóc piłce w drodze do celu, to po prostu unikać przeszkadzania.

Więc to idzie ze ścieżką duchową. Każdy z nas już dobrze toczy się ze wzgórza, już na dobrej drodze do doskonałej świadomości Chrystusowej lub natury Buddy. Każdy z nas otrzymał już niezbędne początkowe impulsy w chwili, gdy zaczęliśmy zastanawiać się nad Bogiem, śmiercią, moralnością i sensem życia.

Tak jak kula do kręgli automatycznie nabiera rozpędu, gdy toczy się coraz dalej w dół wzgórza, ty również nabierasz rozpędu, gdy spadasz na własnej ścieżce eksploracyjnej. Z tej perspektywy próba przyspieszenia się nie jest bardziej użyteczna niż kula do kręgli, która próbuje się przyspieszyć.

Różne pociągnięcia dla różnych ludzi

W ten sam sposób wiele ścieżek duchowych różni się względnym naciskiem na bezpośrednią percepcję w porównaniu ze współczuciem, mają również tendencję do przyjmowania różnych podejść do indywidualnego wysiłku.

Na przykład tradycyjna ścieżka hinduska ma tendencję do zachęcania do wzniosłego indywidualnego wysiłku, który przez miliony wcieleń prowadzi w końcu do wyzwolenia. Zen, z drugiej strony, ostatecznie zachęca do procesu „nagłego przebudzenia”, zdarzenia, które czasami pojawia się po jednym nieoczekiwanym słowie lub zaskakującym uderzeniu bambusa od mistrza Zen. Właściwie jednak rozumiane nie są to dwie zupełnie różne drogi.

Wróćmy do metafory kuli do kręgli. Kula do kręgli otrzymuje pojedyncze pchnięcie i jest w drodze. Wynikająca z tego spontaniczna, bezwysiłkowa podróż w dół wzgórza może zająć kilka chwil, a nawet dni, w zależności od wielkości i nachylenia wzgórza. Mimo to w momencie, gdy kula do kręgli w końcu dotrze do dna wzgórza, nagle tam jest. W ten sam sposób, jako indywidualni poszukiwacze, otrzymujemy to początkowe popychanie w różnych miejscach na różnych ścieżkach.

Obecnie możesz myśleć, że podejmujesz ten czy inny wysiłek – i do tego stopnia, w jakim musisz myśleć o tym w ten sposób, to prawda – ale w rzeczywistości po prostu toczysz się naprzód, otrzymawszy gdzieś nieplanowane pchnięcie gdzieś w przeszłość. Mimo to dzień nieuchronnie nadejdzie, kiedy dotrzesz do celu i – nagle – zdasz sobie sprawę, że byłeś tam przez cały czas.

Wizja się rozwija

Moja własna ścieżka ilustruje, jak może przebiegać ten paradoksalny przebieg wysiłku/wysiłku. Dorastałem jako Christian. Będąc raczej niespokojnym dzieckiem, miałem tendencję do skupiania się na pewnych elementach wiary chrześcijańskiej, które podkreślają potrzebę nieustannego wysiłku i walki, rodzaj nieustannej „pracy” ze strony poszukującego.

Całkowicie nie obeznany na tym etapie z paradoksalną ideą „pracy bez czynienia”, zamiast tego przyswoiłem sobie twierdzenie apostoła Jakuba, że ​​„wiara bez uczynków jest martwa” (Jakuba 2:26). Podczas gdy Tao Te Ching zachęca do postawy „bez walki: bez winy” wobec ewolucji duchowej, Paweł napomina Tymoteusza, aby „toczył dobry bój” (1 Tm 6:12). W rzeczywistości, zarówno w Starym, jak i Nowym Testamencie, dominuje militarna symbolika.

Chociaż taoizm z pewnością nie jest pozbawiony własnych militarnych metafor, jego pisma zazwyczaj faworyzują obraz strumienia, swobodnego przepływu, który, podobnie jak kula do kręgli w poprzednim przykładzie, toczy się, nie stawiając oporu naturalnym prądom. W rzeczywistości taoizm jest często nazywany „Drogą cieku wodnego”:

Najwyższe dobro jest jak woda.
Woda daje życie dziesięciu tysiącom rzeczy i nie dąży.
Płynie w miejscach, które ludzie odrzucają i jest jak Tao.

Nie oznacza to oczywiście, że wszyscy chrześcijanie muszą być rozpraszani przez nieustanną duchową „walkę”. Patrząc z najwyższej, najszerszej perspektywy, nauki Chrystusa również zachęcają do całkowitego pokoju i akceptacji, zarówno siebie, jak i innych.

Jednak mój osobisty temperament mieszał się z pewnymi naukami biblijnymi w taki sposób, aby kultywować raczej pracoholistyczne podejście do ścieżki duchowej. Nic więc dziwnego, że mimo regularnego uczęszczania do kościoła i gorliwego studiowania Biblii czułem się całkiem oddalony od Boga i wszystkiego, co święte. Miałem wrażenie, że coś świętego jest jakby „tam”, ale na pewno się z tym nie spotkałem. Trwało dużo pracy i manewrów wojskowych, ale wiele rzeczy pozostało niedokończonych.

Czekając na coś...

Z powodu tego chronicznego duchowego niezadowolenia dorastałem w Kościele z uczuciem, że czekam na coś – jakieś wezwanie od Boga. Pamiętam, jak bardzo poruszyła mnie jedna historia o proroku Starego Testamentu, Samuelu. „W tamtych czasach”, zaczyna się historia, „słowo Pana było rzadkością, nie było wielu wizji” (1 Sam. 3). To był początek, do którego mogłem się odnieść.

Mimo moich nieustannych wysiłków, wizji z pewnością nie było wiele. Tu wchodzi Samuel, chłopiec, który zostaje wezwany przez Boga w środku nocy. Samuel dokonuje wielu wspaniałych rzeczy, ponieważ „Pan był z Samuelem, gdy dorósł i żadne z jego słów nie upadło na ziemię” (1 Sm 3:19). Więc budziłem się każdej nocy, myśląc, że może to była ta noc. Byłem gotów zrobić coś dramatycznego i świętego, o ile oznaczało to połączenie się z czymś naprawdę świętym.

Po wielu niepokojach i metafizycznej kontemplacji przybyłem jednak w późnym okresie dojrzewania, nigdy nie odbierając telefonu. Sfrustrowany i boleśnie rozczarowany, porzuciłem wszystkie sprawy duchowe, odrzucając je jako straszne przesądy i stałem się raczej wojującym ateistą. Jak więc znalazłem się tutaj, pisząc tę ​​książkę?

Eksperymentowanie z medytacją

Będziemy musieli cofnąć się trochę do czasu, kiedy miałem około dziesięciu lat. W tym czasie zdarzyło mi się - poprzez moje studia sztuk walki - na kilku książkach o medytacji. Mając ogólne zainteresowanie wszystkimi rzeczami metafizycznymi, zacząłem trochę eksperymentować z medytacją. Nie miałem jednak pojęcia o medytacji jako czymś, co ludzie robili dla duchowego postępu. Mój kościół nie pokazał mi wyraźnie związku między modlitwą a medytacją. Po prostu myślałem o tym jako o hobby, czymś, co zrobiłem z ciekawości.

W ciągu pierwszego lub dwóch tygodni eksperymentowania z bardzo prostymi medytacjami uważności zacząłem doświadczać stanów podwyższonej świadomości mistycznej – stanów, które, jak odkryłem po latach, są dobrze udokumentowane we wschodnich tradycjach i uważane za bardzo znaczące. Moje książki medytacyjne nie wspominały o niczym takim jak te doświadczenia, podobnie jak Biblia, więc brakowało mi solidnego kontekstu, w którym mógłbym zrozumieć, co się dzieje. Doświadczenia te były dla mnie przyjemne i interesujące, ale w tamtym czasie nie uznałem ich za bardzo znaczące.

Myślałem o tych „wizjach” jako podobnych do tego, co dzieje się, gdy zbyt długo wpatrujesz się w jasne światło. Kiedy odwrócisz wzrok, powidok podąża za tobą, gdziekolwiek spojrzysz. W ten sam sposób, intuicyjnie rozumiałem, te kolory i dźwięki, których doświadczałem w głębokich stanach medytacyjnych, były rodzajem percepcyjnej podstawy, która zawsze tam była – rodzajem subtelnej, organizującej siatki leżącej pod każdym doświadczeniem, z którym się zetknąłem. Kiedy zobaczyłem tę tak zwaną siatkę w medytacji, po prostu widziałem ją bardziej bezpośrednio, patrząc prosto w ramy mojej własnej percepcji.

Etch-a-szkicowanie umysłu Min

Pamiętam, że jako dziecko bawiłem się zabawką zwaną Etch-a-Sketch. Jeśli naszkicowałeś wszystkie włókna magnetyczne lub cokolwiek, co tworzyło powierzchnię rysowania, możesz zajrzeć do mechaniki maszyny. To medytacyjne doświadczenie było bardzo podobne. Używałem procesu mojego umysłu, aby naszkicować wszystkie inne rzeczy powierzchniowe, abym mógł spojrzeć bezpośrednio na mechanikę mojego umysłu.

Te doświadczenia zaczęły pojawiać się w nocy, podczas różnych stanów snu i snu. Czasami budziłem się ze snu do tych doświadczeń, które były jakoś bardzo relaksujące i znajome. W sposób, który trudno wyrazić językiem, zdałem sobie sprawę, że te doświadczenia reprezentują me to trwało nawet wtedy, gdy straciłem normalną, budzącą się świadomość. Takie zdarzenia trwały przez kilka miesięcy, stopniowo zanikając, gdy straciłem zainteresowanie formalną praktyką medytacyjną.

Jednak we wczesnych latach dwudziestych, w środku mojej szalonej fazy ateizmu, te doświadczenia zaczęły się na nowo. Tym razem byli całkowicie spontaniczni. Tak jak w dzieciństwie, w tym czasie czytałem po trochu wszystkiego, więc wkrótce potem przypadkowo natknąłem się na opisy mandali (w sanskrycie „magiczne koło”) w pismach psychologa Carla Junga. Jego opis mandali jako archetypu zbiorowej nieświadomości naprawdę przemówił do mnie, ponieważ wydawał się doskonale opisywać moje własne mistyczne doświadczenia. Jedna rzecz prowadziła do drugiej i poprzez Junga w końcu odkryłem pisma mistycyzmu Wschodu.

Nie ma dokąd iść, nic do zrobienia

Po zbadaniu różnych wschodnich systemów duchowych, w tym buddyzmu, hinduizmu, taoizmu i wielu innych, natknąłem się na Tybetańczyków. Byłem zdumiony, gdy w literaturze tybetańskiej znalazłem niezwykle szczegółowy opis doświadczenia przejrzystego światła. Literatura mówiła o dźwiękach, promieniach i świetle manifestujących się jako jedno spójne doświadczenie płynących mandali i tak dalej – dokładnie to zjawisko, którego po raz pierwszy byłem świadkiem jako dziecko.

Według Tybetańczyków takie doświadczenia, które mogą pojawiać się zarówno podczas medytacji, jak i podczas snu, były rodzajem bezpośredniego zaglądania do naturalnego umysłu. Doświadczenie jest zazwyczaj ilustrowane jako pochmurne niebo, dzięki któremu możemy zobaczyć słońce, które świeci przez cały czas; co prowadzi nas do morału opowieści: całkowitej naturalności relacji jednostki do całości, czyli do Jednego Ja.

Chociaż obecnie nie utożsamiam się z żadnym systemem lub praktyką metafizyczną, moje obecne przekonania są chyba najlepiej opisane w naukach dzogczen, które jest formą buddyzmu tybetańskiego. „Motto” dzogczen, podobnie jak motto taoistyczne, jest często wyrażane w ten sposób: „Nie ma nic do zrobienia. Nie ma dokąd pójść”. Nie jest to w żaden sposób negatywne czy nihilistyczne stwierdzenie, ale po prostu wyraz głębokiego spokoju i uznania dla wrodzonej całości wszechświata.

Istotą dzogczen jest spontaniczna samodoskonalenie. Kula do kręgli już toczy się w dół wzgórza, mówi Dzogczen, więc co innego można zrobić, jak tylko usiąść i patrzeć, jak osiąga swój ostateczny, idealnie harmonijny cel? Wyobraź sobie gąsienicę stopniowo przekształcającą się w motyla. Czy gąsienica działa, aby tak się stało? Niezupełnie – nie, chyba że uważasz, że gąsienica jest po prostu pracą gąsienicy.

Taka jest paradoksalna „metoda” dzogczen. Jeśli po prostu jesteś tym, kim jesteś, rób to, co robisz, to już jesteś na dobrej drodze do uświadomienia sobie, że jesteś gąsienicą motyla.

Najlepsza medytacja to brak medytacji

Mówi się, że Dzogczen jest już tak blisko nas, że często go przeoczamy. Według Dzogczen najlepszą medytacją nie jest medytacja. W tym miejscu wielu z nas może się pogubić. Dzogczen, podobnie jak zen i taoizm – i wszystkie inne ścieżki duchowe w ich najbardziej autentycznym, ezoterycznym rdzeniu – jest tak nieuchwytny, ponieważ brzmi zbyt pięknie, aby był prawdziwy. Idea „praktyka czyni mistrza” jest tak głęboko zakorzeniona w naszej zbiorowej psychice, że jesteśmy bardzo podejrzliwi, gdy ktoś przychodzi i mówi: „Hej! Zgadnij co! Bycie czyni mistrzem, a nie praktyka”. To zadziwiająco proste.

Chcesz dowiedzieć się, jaka jest Twoja najskuteczniejsza „medytacja” lub „praktyka”? Musisz patrzeć tylko na te rzeczy w swoim życiu, które już lubisz. Spójrz na te rzeczy, które robisz tylko dlatego. Musisz także przyjrzeć się tym rzeczom, które nam się nie podobają, przyjrzeć się tym, co robimy, ponieważ wydaje się, że nie mamy innego wyboru. Przyjemne czy nieprzyjemne, pożądane czy niepożądane, to wszystko jest żywe, całe istnienie. Istnieje tylko jeden możliwy kierunek na ścieżce duchowej, to znaczy: naprzód, na zawsze bliżej całkowitej świadomości Chrystusowej lub całkowitego wyzwolenia.

Wszyscy doświadczyliśmy przez całe życie tego, co Tybetańczycy nazywają przejrzystym światłem. Może nie przybrać egzotycznej formy, którą opisuję, ale esencja doświadczenia jest taka sama. Jak na ironię, takie doświadczenie naturalnego umysłu jest tak naturalne, że mamy tendencję do całkowitego przeoczenia go. Może to być tak proste, jak siedzenie na werandzie ze szklanką lemoniady lub zabranie psa na spacer. Forma, jaką przybiera, nie jest aż tak ważna, jak uczucie, esencja doświadczenia. Jeśli szukamy czegoś „dużego”, czegoś dziwnie mistycznego, przeoczymy te idealnie małe, ciche chwile, w których doświadczamy bez wysiłku Zen.

Dopóki podejście dzogczen do samorealizacji brzmi zbyt dobrze, aby mogło być prawdziwe, prawdopodobnie jest - dla ciebie. Może nadal jesteś zajęty „ulepszaniem się”. To jedna z najciemniejszych chmur na niebie autentycznej samooceny, więc nie spiesz się. Różne ścieżki spontanicznej doskonałości nigdzie nie prowadzą. Na razie po prostu nie zdajesz sobie sprawy, że gąsienica, taka jaka jest, jest już tak dobra jak motyl. Ponieważ ten stan braku akceptacji gąsienicy opisuje zdecydowaną większość z nas, przedstawię później kilka konkretnych sposobów samodoskonalenia. Jak na ironię, kiedy poświęcasz coraz więcej energii swoim praktykom medytacji, jogi snów itp., zaczynają się one „rozkręcać”, w jakiś sposób zastępując wysiłek brakiem wysiłku lub akceptacją.

Zaczynacie sobie uświadamiać, że na tej duchowej podróży nie ma wypadków, żadnych stycznych czy rozproszeń, tylko jedno doświadczenie Prawdziwej Jaźni po drugim. Kiedy osiągniesz ten punkt, punkt, w którym zaczynasz naprawdę cieszyć się byciem gąsienicą, nagle wyskakujesz z kokonu, rozkładając swoje nowe, piękne skrzydła.

Kosmiczny taniec

Myślę, że w tym momencie można zadać oczywiste pytanie: jeśli już jesteś doskonały, jeśli już podążasz pełną parą ścieżką spontanicznej samodoskonalenia, dlaczego czytasz tę książkę? Zresztą, dlaczego to piszę? Alan Watts rozważa ten sam dylemat, pisząc: „Ludzie wydają się mieć stałe wrażenie, że mówi się lub pisze o tych rzeczach, aby je poprawić lub zrobić coś dobrego, zakładając również, że sam mówiący został ulepszony i potrafi mówić z autorytetem”.

Dla porządku, pozwólcie, że wyjaśnię: nie zamierzam „ulepszać” nikogo, w tym siebie. Widzisz, mam taniec do zrobienia, więc to robię. To właśnie Hindusi nazywają karma jogą. Twój taniec, który nie jest ani lepszy ani gorszy, ani wyższy ani niższy od mojego, wydaje się wymagać przeczytania tej książki właśnie teraz. To znaczy, że mamy razem taniec, więc zaczynamy – w kółko i w kółko, aż dostaniemy zawrotów głowy. W Religie świataHuston Smith pięknie opisuje ten Kosmiczny Taniec:

Jeśli zapytamy, dlaczego Rzeczywistość, która w istocie jest jedna i doskonała, jest przez nas postrzegana jako liczna i zepsuta; dlaczego dusza, która jest naprawdę zjednoczona z Bogiem przez cały czas, uważa się za rozdzieloną; dlaczego sznur wydaje się być wężem – jeśli zadajemy te pytania, stajemy przed pytaniem, na które nie ma odpowiedzi, podobnie jak porównywalne chrześcijańskie pytanie, dlaczego Bóg stworzył świat, ma odpowiedź. Najlepsze, co możemy powiedzieć, to to, że świat jest Lilą, grą Boga. Dzieci bawiące się w chowanego przyjmują różne role, które nie mają znaczenia poza grą. Narażają się na niebezpieczeństwo i warunki, z których muszą uciec. Dlaczego to robią, kiedy w mgnieniu oka mogą się uwolnić, po prostu wychodząc z gry? Jedyną odpowiedzią jest to, że gra jest sama w sobie punktem i nagrodą. Zabawa sama w sobie, spontaniczny przelew twórczej, pomysłowej energii. Tak też musi być w jakiś tajemniczy sposób ze światem. Jak dziecko bawiące się samotnie, Bóg jest Kosmicznym Tancerzem, którego rutyną są wszystkie stworzenia i wszystkie światy. Z niestrudzonego strumienia Bożej energii kosmos płynie w nieskończonej, pełnej wdzięku rekonstrukcji.

Ten taniec nic nie znaczy, to znaczy. Tańczymy dla samego tańca. Jak pisał Szekspir o życiu w Makbecie, „jest to opowieść idioty, pełna dźwięków i wściekłości, nic nie znacząca”. W odpowiednim kontekście nie jest to ponury komunikat. Gdyby życie coś „znaczyło”, ktoś na końcu zażądałby od nas napisania reportażu książkowego, prawda? Musielibyśmy wydobyć morał lub przesłanie z jego dramatu, gdybyśmy mieli zdać egzamin końcowy.

W rzeczywistości życie jest nonsensem – nie ma egzaminu końcowego! Mimo to jest w tym tak wiele, tyle dźwięków i furii, jak piękna Sonata Beethovena lub śmieszna piosenka Beatlesów, ten dziwaczny taniec życia nie znaczy nic szczególnego - nic innego niż, no cóż, Sonata Beethovena lub piosenka Beatlesów - co nie jest błahostką.

Podsumowując wszystko, co do tej pory zbadaliśmy, aby zwięźle odpowiedzieć na wszelkie pytania, które mogły się do tej pory pojawić, chciałbym zaoferować mądry kawałek nonsensu opowiedziany przez kolegi „idiotę”, Chuang Tzu:

Teraz chcę powiedzieć kilka słów. Niezależnie od tego, czy są to właściwe czy złe rodzaje słów, są to przynajmniej niektóre rodzaje słów i nie różnią się niczym od słów innych, więc są po prostu w porządku. Ale proszę pozwól mi je wypowiedzieć. Jest początek. I jest jeszcze-jeszcze-nie-początek-być-początkiem. Istnieje jeszcze nie-zaczątek-być-jeszcze-nie-zacząć-być-początkiem. Jest byt. Nie zaczyna być. Jeszcze nie zaczyna być, jeszcze nie zaczyna być. Och, nagle jest bycie i nie bycie. Teraz miałem już tylko swoje zdanie. Ale nie wiem, czy moje powiedzenie mówiło coś, czy nic...

Używanie palca, aby wskazać, że palec nie jest palcem, nie jest tak dobre, jak używanie niepalca, aby wskazać ten sam punkt. Użycie konia do udowodnienia, że ​​koń nie jest koniem, nie jest tak dobre, jak użycie nie-konia do udowodnienia, że ​​koń nie jest koniem. Niebo i ziemia to jeden palec. Wszystkie dziesięć tysięcy rzeczy to jeden koń. W porządku? Nie w porządku. W porządku? W porządku.

Huh?

Dokładnie.

To jak historia, w której profesor filozofii umieszcza na tablicy pojedyncze pytanie z ostatniej klasy. Jak się okazuje, pytanie to składa się tylko z jednego znaku: znaku zapytania. Jeden uczeń odda swój test w kilka sekund później – jedyny uczeń, który kończy ocenę XNUMX w finale.

Jego równie elegancka odpowiedź: wykrzyknik. To cały szalony taniec, ładnie podsumowany... Pytanie? Okrzyk! Jak wyciągnąć tę cholerną gęś z butelki? Nie wiem, ale to się skończyło!

Przedruk za zgodą wydawcy
Nicholas-Hays, Inc. ©2003. www.nicolashays.com

Źródło artykułu

Zbuduj lepszego Buddę: Przewodnik po przekształceniu się dokładnie tak, jak jesteś
przez Jamesa Robbinsa.

W dzisiejszych czasach poszukiwanie samorealizacji i wyzwolenia może być dość przytłaczające. Przy tak wielu dostępnych systemach duchowych i naukach wielu z nas czuje się zdezorientowanych i zastraszonych. Chcemy znaleźć odpowiedni system lub nauczyciela — ale jak? W tej książce James Robbins prowadzi cię poza pozorną złożoność i dziwactwa różnych wierzeń i tradycji, kierując cię w stronę kilku prostych prawd wspólnych dla wszystkich ścieżek urzeczywistnienia. Robiąc to, Robbins pomaga ci rozpoznać i wydestylować podstawowe nauki zarówno tradycyjnych, jak i nietradycyjnych ścieżek na twój własny, unikalny sposób. Dzięki tej książce dowiesz się, że masz już wszystko, czego potrzebujesz, aby poszerzyć swoją świadomą świadomość, rozpoznać, gdzie jesteś na swojej ścieżce iw pełni doświadczyć głębokiego piękna życia i świata, w którym żyjemy – właśnie tutaj, w tej chwili.

Informacje / Zamów tę książkę.

O autorze

JAMES ROBBINS – wraz z żoną, psychologiem klinicznym dr Heather Robbins – współzałożycielem Dallas Mindfulness Practice, organizacji oferującej nauczanie w ramach kilku tradycyjnych ścieżek medytacyjnych i tradycji mądrości Wschodu.

Czytelnicy mogą skontaktować się z Jamesem lub dowiedzieć się więcej na różne tematy duchowe za pośrednictwem jego strony internetowej www.dallasmindfulness.com i https://dallaswholelife.com/