Myślenie nie jest dobre ani złe: pozytywny związek z myśleniem
Image by StockSnap

Kiedy większość z nas jest wprowadzana w praktykę medytacji i uważności, zwykle nasza opinia jest taka, że ​​myślenie jest złe. W końcu rozumujemy, nasze myślenie i idee stały się warstwą między chwilą obecną a nami samymi. Nasz umysł przekonał nas, że jesteśmy odizolowani. Przynajmniej tak często postrzegamy sytuację.

Oczywiście zadaniem naszego umysłu jest myślenie. Tak jak zadaniem naszego żołądka jest trawienie pożywienia, a naszym wzrokiem, tak zadaniem naszego umysłu jest generowanie myśli. Nie możemy zatrzymać procesu myślenia, tak samo jak nie możemy zatrzymać szumu rzeki. To, co możemy zrobić, to wyzwolić się z tyranii niezdyscyplinowanego i szalejącego umysłu. Możemy to zrobić, lepiej rozumiejąc umysł.

Budda przypomniał nam, że drzwi do naszego wyzwolenia od cierpienia polegają na jasnym zobaczeniu, jak działają nasze umysły. W rzeczywistości myślenie nie jest ani dobre, ani złe; po prostu istnieje, jest neutralna. Nasz stosunek do naszego myślenia może być produktywny lub nieproduktywny, pozytywny lub negatywny. Tak więc myślenie może (i będzie) trwać; w porządku.

Zachęcaj do pozytywnego związku z myśleniem

Aby zachęcić do pozytywnego związku z myśleniem, zwracamy uwagę na naturę samego myślenia i rodzaje myśli, które generujemy. W ten sposób poznajemy, jak działają nasze myślące umysły. W miarę jak stajemy się coraz jaśniejsi na temat natury myślenia, jesteśmy mniej przywiązani do każdej myśli, mniej skłonni podążać za nią do końca lub wierzyć, że ta jedna myśl jest jedyną istniejącą rzeczywistością. W ten sposób zmienia się nasz stosunek do naszego myślenia i zaczyna się nasze wyzwolenie.

Potrzeba trochę świadomości, by zauważyć, że nasze myśli naturalnie powstają i znikają, nawet te, które wydają się najbardziej uparte. Czasami nasze umysły wkraczają w coś, co wydaje się nieskończonym strumieniem powtarzającego się lub okrężnego myślenia. Czujemy się bezradni, aby przerwać cykl i czujemy, że cykl myśli będzie zawsze obecny.


wewnętrzna grafika subskrypcji


U niektórych osób problem ten osiąga skrajność i powoduje to, co nazywamy myśleniem obsesyjnym. Z drugiej strony możemy być tak rozproszeni w naszym myśleniu, że nie możemy skupić umysłu na czymkolwiek dłużej niż przez kilka chwil. Umysł staje się dziką bestią, której, jak się wydaje, nigdy nie zdołamy opanować.

Widząc prawdziwą naturę myślenia

Jedną z największych wartości medytacji uważności jest to, jak może ona pomóc nam dostrzec prawdziwą naturę myślenia: myśli nie są trwałe; powstają i odpadają. Większość z nas doświadcza podążania za tokiem myśli, tylko po to, by znaleźć się na uboczu, który w jakiś sposób prowadzi nas z powrotem do pierwotnej myśli, która następnie zmienia się i przechodzi do zupełnie niepowiązanej myśli, a potem do… lista jest długa.

Nawet jeśli myśli wznoszą się i opadają, proces myślenia wydaje się tak uporczywy i niekontrolowany, że myśli zabierają nas w głąb -- dokąd? Na pewno gdzieś indziej niż tutaj. Jeśli odkryjesz, że takie myślenie się dzieje, nie jesteś sam. Wszyscy to robimy.

Wiele lat temu siedziałem na odosobnieniu medytacyjnym z Mistrzem Zen Su Bongiem. Był mnichem o bardzo głębokim doświadczeniu, z wieloletnią praktyką siedzenia, chodzenia, jedzenia i pracy. Pod koniec rekolekcji podzielił się z nami, że w pewnym momencie jego umysł stał się całkowicie jasny, działo się tylko oddychanie, a potem pojawiła się myśl: „Zastanawiam się, co by się stało, gdybym wygrał na loterii New Hampshire?” Potem pomyślał: „To szaleństwo. Jestem mnichem, nie mam pieniędzy i nie gram na loterii”. Myśli odeszły, a jego umysł znów się rozjaśnił. Potem pojawiła się kolejna myśl: „Gdybym wygrał na loterii, mógłbym kupić łódź”. Doprowadziło to do kolejnej myśli: „Jako mnich niczego nie posiadam, a i tak nie chciałbym łodzi”. Jego umysł znów się rozjaśnił. Potem pojawiła się kolejna myśl: „Gdybym kupił łódkę, mógłbym dać ją mojemu przyjacielowi, który lubi łódki”. I tak poszło. Każda z jego spontanicznych myśli: „Zastanawiam się, co by się stało, gdybym wygrał na loterii”, „Gdybym wygrał na loterii, mógłbym kupić łódkę” i „Gdybym kupił łódkę, mógłbym ją podarować mojemu przyjacielowi, który lubi łodzie” – powstało naturalnie z ciszy po prostu bycia obecnym.

Każdą myśl, jaka się pojawiła, umysł Su Bonga komentował ją i umieszczał w kontekście swoich doświadczeń i wspomnień: „Jestem mnichem, nie mam pieniędzy” i „Nie posiadam niczego takiego, jak mnich”. Umysł Su Bonga wykonywał swoje zadanie, a jego umysł manifestował myśli z przestrzeni obecnej chwili. Obecne były wszystkie trzy aspekty procesu myślenia: moment czystej świadomości, świadomość świadomości, a następnie „opakowanie” świadomości poprzez pamięć i doświadczenie.

Przez większość czasu pozostajemy nieświadomi pakietu narracyjnego i nieświadomi, że nasze myślenie mówi nam, jak interpretować to, co postrzegamy. Kiedy wykonujemy więcej medytacji siedzącej i kiedy nasze myślenie zaczyna zwalniać, możemy zacząć rozwijać świadomość każdej części procesu myślowego i oderwać się od naszego myślenia. Im głębiej ta świadomość idzie, tym bardziej bezpośredni i niezakłócony staje się nasz kontakt z chwilą obecną. I wtedy może pojawić się uważność.

To, co dzieje się w tym momencie bezpośredniej obserwacji, zanim to nazwiemy, zanim pojawią się myśli, zanim pojawią się symboliczne i konceptualne słowa – to, co dzieje się w tym momencie, to autentyczna uważność. Przestrzeń pomiędzy myślami, moment wyciszenia, niewerbalnej świadomości, to moment uważności.

Proces myślenia jest efemeryczny

Kiedy doświadczamy myśli i samego procesu myślenia jako ulotnych, dotykamy głębszej prawdy: wszystko jest ulotne. Widzimy to wyraźnie naszymi myślami. Pojawia się myśl i odchodzi. Możemy to nawet zobaczyć naszym procesem myślenia. Nasze myślenie staje się cichsze, a potem staje się bardziej aktywne. Ale ta wschodząca i upadająca natura nie ogranicza się do myśli i myślenia.

Gdy twoja praktyka się pogłębi, zobaczysz, że wszystko na świecie jest takie. Twój dom, twoje krzesło, słońce i drzewa, a nawet twój ulubiony przyjaciel są ulotne. Wszystkie manifestują się przez chwilę w swoich szczególnych formach, a potem „niemanifestują się”.

W świecie buddyjskim nazywa się to „nietrwałością”, a Budda widział to zrozumienie jako kluczowe w uwalnianiu ludzi od cierpienia i rozpaczy. Nawet twoje własne ja, starannie skonstruowany pakiet tożsamości i etykiet, jest konstrukcją myśli, które pojawiają się i przemijają.

Ten aspekt istnienia, który każdy z nas nazywa „ja”, jest tak ulotny jak przelatująca chmura. Może to być trudne do zapamiętania, gdy twoje myślenie wymyka się spod kontroli lub gdy przytłaczają cię uczucia. Ponieważ możesz doświadczyć efemerycznej natury myślenia poprzez praktykę uważności, możesz uwolnić się, gdy nadejdą trudne czasy.

Praktyka siedzenia pomaga nam rozwijać uważność. Sposób, w jaki manifestujemy praktykę w naszym codziennym życiu, jest naszym wyjściem. Nie musisz być mnichem ani żyć z dala od świata, aby to zrobić. Dla nas wszystkich jest to możliwe. Jeśli chcemy, aby nasze życie i nasz świat były lepsze, jest to konieczne.

Przedrukowano za zgodą wydawcy,
Biblioteka Nowego Świata. ©2004.
http://www.newworldlibrary.com

Źródło artykułu

Początkowa uważność: uczenie się drogi świadomości
przez Andrew Weissa.

Początek uważności Andrew Weiss.Wiedząc, że większość ludzi nie przerywa swojego życia, aby zaangażować się w praktykę duchową, buddyjski nauczyciel Andrew Weiss zawsze nauczał bezpośredniego zastosowania praktyki w życiu codziennym. Ucząc również medytacji siedzącej i chodzącej, kładzie nacisk na uważność — praktykę postrzegania każdego działania jako okazji do przebudzenia medytacyjnego dociekania. Początkowa uważność jest przeznaczony dla każdego, kto praktykuje na co dzień bez luksusu długich odosobnień medytacyjnych. Andrew umiejętnie łączy tradycje swoich nauczycieli w łatwy i pełen humoru program nauki buddyjskiej sztuki uważności.

Informacje / Zamów tę książkę. Dostępny również w wersji Kindle.

O autorze

Nauczyciel medytacji Andrew JiYu WeissNauczyciel medytacji Andrew JiYu Weiss jest wyświęcony zarówno w Zakonie Współistnienia Thich Nhat Hanha, jak iw Linii Białej Śliwki w japońskiej tradycji Soto Zen. Andrew jest założycielem Clock Tower Sangha w Maynard w stanie Massachusetts. Odwiedź jego stronę internetową www.beginningmindfulness.com

Wideo z Andrew Weissem: Medytacja stała się prosta
{vembed Y=NNFBtCJOPXI}

książki_świadomość