10-minutowa medytacja podczas marszu może zmienić twoje życie

Podczas odosobnienia zwykle przeplatają się okresy medytacji siedzącej z okresami formalnej medytacji chodzonej o mniej więcej tej samej długości, jedna po drugiej w ciągu dnia. Jedna godzina to standardowy okres, ale można również wykorzystać czterdzieści pięć minut. Na formalny spacer rekolekcje wybierają pas o długości około dwudziestu kroków i idą po nim powoli tam iz powrotem.

W życiu codziennym medytacja chodzenia może być bardzo pomocna. Krótki okres – powiedzmy dziesięć minut – formalnej medytacji chodzenia przed siedzeniem służy skupieniu umysłu. Poza tą zaletą, świadomość rozwinięta podczas medytacji chodzonej jest użyteczna dla nas wszystkich, gdy przenosimy nasze ciała z miejsca na miejsce w ciągu normalnego dnia.

Medytacja chodzona rozwija równowagę i dokładność świadomości oraz trwałość koncentracji. Podczas spaceru można obserwować bardzo głębokie aspekty Dhammy, a nawet osiągnąć oświecenie! W rzeczywistości jogin, który nie medytuje podczas chodzenia przed siedzeniem, jest jak samochód z wyczerpaną baterią. Będzie miał trudności z uruchomieniem silnika uważności podczas siedzenia.

Medytacja podczas chodzenia polega na zwracaniu uwagi na proces chodzenia. Jeśli poruszasz się dość szybko, zanotuj w myślach ruch nóg „Lewo, prawo, lewo, prawo” i użyj swojej świadomości, aby śledzić rzeczywiste odczucia w całym obszarze nóg. Jeśli poruszasz się wolniej, zwróć uwagę na podnoszenie, poruszanie i umieszczanie każdej stopy. W każdym przypadku musisz starać się skupić tylko na wrażeniach związanych z chodzeniem. Zwróć uwagę, jakie procesy zachodzą, gdy zatrzymujesz się na końcu pasa, gdy stoisz nieruchomo, kiedy skręcasz i znowu zaczynasz chodzić.

Nie uważaj na swoje stopy, chyba że jest to konieczne z powodu jakiejś przeszkody na ziemi; nieprzydatne jest utrzymywanie obrazu stopy w umyśle, gdy próbujesz być świadomym doznań. Chcesz skupić się na samych doznaniach, a te nie są wizualne. Dla wielu ludzi jest to fascynujące odkrycie, kiedy są w stanie mieć czyste, nagie postrzeganie obiektów fizycznych, takich jak lekkość, mrowienie, zimno i ciepło.


wewnętrzna grafika subskrypcji


Zazwyczaj chodzenie dzielimy na trzy różne ruchy: podnoszenie, poruszanie i umieszczanie stopy. Aby wesprzeć precyzyjną świadomość, wyraźnie oddzielamy ruchy, tworząc miękką mentalną etykietę na początku każdego ruchu i upewniając się, że nasza świadomość podąża za nim wyraźnie i silnie, aż do jego końca. Jednym drobnym, ale ważnym punktem jest rozpoczęcie odnotowywania ruchu kładzenia w momencie, gdy stopa zaczyna poruszać się w dół.

Nowy świat w doznaniach

Rozważmy podnoszenie. Znamy jej konwencjonalną nazwę, ale w medytacji ważne jest, aby zagłębić się w tę konwencjonalną koncepcję i zrozumieć prawdziwą naturę całego procesu podnoszenia, zaczynając od intencji podnoszenia i kontynuując sam proces, który obejmuje wiele wrażeń.

Nasz wysiłek, aby być świadomym podnoszenia stopy, nie może ani przesadzić doznania, ani słabo odbiegać od tego celu. Precyzyjny i dokładny cel umysłowy pomaga zrównoważyć nasz wysiłek. Kiedy nasz wysiłek jest zrównoważony, a cel sprecyzowany, uważność mocno osadzi się na przedmiocie świadomości. Tylko w obecności tych trzech czynników – wysiłku, dokładności i uważności – rozwija się koncentracja. Koncentracja jest oczywiście skupieniem umysłu, skupieniem się na jednym punkcie. Jego cechą charakterystyczną jest zapobieganie rozproszeniu lub rozproszeniu świadomości.

W miarę zbliżania się do tego procesu podnoszenia, zobaczymy, że jest to jak sznur mrówek pełzający w poprzek drogi. Z daleka linia może wydawać się statyczna, ale z bliska zaczyna migotać i wibrować. A z jeszcze większej odległości linia rozpada się na pojedyncze mrówki i widzimy, że nasze pojęcie linii było tylko iluzją. Teraz dokładnie postrzegamy linię mrówek jako mrówka za mrówką, za mrówką. Dokładnie tak, kiedy dokładnie przyjrzymy się procesowi podnoszenia od początku do końca, czynnik mentalny lub jakość świadomości zwana „wglądem” zbliża się do obiektu obserwacji. Im bliższy wgląd nadejdzie, tym wyraźniej widać prawdziwą naturę procesu podnoszenia.

Zadziwiającym faktem dotyczącym ludzkiego umysłu jest to, że kiedy wgląd pojawia się i pogłębia poprzez praktykę medytacji vipassana (lub wglądu), poszczególne aspekty prawdy o istnieniu mają tendencję do ujawniania się w określonej kolejności. Ten porządek jest znany jako postęp wglądu.

Pierwszym wglądem, którego często doświadczają medytujący, jest zrozumienie – nie intelektualnie czy rozumowo, ale całkiem intuicyjnie – że proces podnoszenia składa się z odrębnych zjawisk mentalnych i materialnych występujących razem, jako para. Doznania fizyczne, które są materialne, są powiązane ze świadomością, która jest mentalna, ale różnią się od niej. Zaczynamy dostrzegać cały szereg zdarzeń mentalnych i doznań fizycznych oraz doceniać uwarunkowania, które łączą umysł i materię. Widzimy z największą świeżością i natychmiastowością, że umysł powoduje materię – jak wtedy, gdy nasza intencja podniesienia stopy inicjuje fizyczne odczucia ruchu, a widzimy, że materia powoduje umysł – jak wtedy, gdy fizyczne odczucie silnego ciepła generuje pragnienie przenieś naszą medytację chodzącą w zacienione miejsce. Wgląd w przyczynę i skutek może przybierać różne formy; ale kiedy się pojawia, nasze życie wydaje się nam o wiele prostsze niż kiedykolwiek wcześniej. Nasze życie to nic innego jak łańcuch przyczyn i skutków psychicznych i fizycznych. Jest to drugi wgląd w klasyczny postęp wglądu.

Kiedy rozwijamy koncentrację, widzimy jeszcze głębiej, że te zjawiska procesu podnoszenia są nietrwałe, bezosobowe, pojawiają się i znikają jeden po drugim z fantastyczną szybkością. To jest kolejny poziom wglądu, kolejny aspekt egzystencji, który skoncentrowana świadomość staje się zdolna widzieć bezpośrednio.

Nikt nie stoi za tym, co się dzieje; zjawiska powstają i przemijają jako pusty proces, zgodnie z prawem przyczyny i skutku. Ta iluzja ruchu i solidności jest jak film. Potocznej percepcji wydaje się być pełna postaci i przedmiotów, wszelkich pozorów świata. Ale jeśli spowolnimy film, zobaczymy, że w rzeczywistości składa się on z oddzielnych, statycznych klatek filmu.

Odkrywanie ścieżki przez chodzenie

Kiedy ktoś jest bardzo uważny podczas pojedynczego procesu podnoszenia – to znaczy, kiedy umysł jest z ruchem, penetrując z uważnością prawdziwą naturę tego, co się dzieje – w tym momencie ścieżka do wyzwolenia nauczana przez Buddę otwiera się. Szlachetna Ośmioraka Ścieżka Buddy, często znana jako Środkowa Droga lub Środkowa Ścieżka, składa się z ośmiu czynników: właściwego poglądu lub zrozumienia, właściwej myśli lub celu, właściwej mowy, właściwego działania, właściwego źródła utrzymania, właściwego wysiłku, właściwej uważności i właściwej koncentracji . W każdym momencie silnej uważności pięć z ośmiu czynników ścieżki ożywa w świadomości. Istnieje właściwy wysiłek; jest uważność; jest jednopunktowość lub koncentracja; jest właściwy cel; a kiedy zaczynamy mieć wgląd w prawdziwą naturę zjawisk, pojawia się również właściwy pogląd. A w chwili, gdy tych pięć czynników Ośmiorakiej Ścieżki jest obecnych, świadomość jest całkowicie wolna od wszelkiego rodzaju splamień.

Kiedy korzystamy z tej oczyszczonej świadomości, aby wniknąć w prawdziwą naturę tego, co się dzieje, uwalniamy się od złudzenia lub iluzji jaźni, widzimy tylko nagie zjawiska przychodzące i odchodzące. Kiedy wgląd daje nam intuicyjne zrozumienie mechanizmu przyczyny i skutku, tego, jak umysł i materia są ze sobą powiązane, uwalniamy się od błędnych wyobrażeń na temat natury zjawisk. Widząc, że każdy przedmiot trwa tylko chwilę, uwalniamy się od iluzji trwałości, iluzji ciągłości. Kiedy rozumiemy nietrwałość i leżącą u jej podstaw niezadowalanie, uwalniamy się od iluzji, że nasz umysł i ciało nie cierpią.

To bezpośrednie postrzeganie bezosobowości przynosi wolność od dumy i zarozumiałości, a także wolność od błędnego poglądu, że mamy trwałą jaźń. Kiedy uważnie obserwujemy proces podnoszenia, postrzegamy umysł i ciało jako niezadowalające i dzięki temu uwalniamy się od pragnienia. Te trzy stany umysłu – zarozumiałość, błędny pogląd i pragnienie – nazywane są „utrwalającymi się dhammami”. Pomagają w utrwalaniu egzystencji w samsdra, cyklu pragnień i cierpienia, które są spowodowane nieznajomością ostatecznej prawdy. Uważna uwaga w medytacji chodzonej niszczy utrwalające się dhammy, przybliżając nas do wolności.

Widać, że zauważenie uniesienia stopy ma niesamowite możliwości! Są one nie mniej obecne przy przesuwaniu stopy do przodu i stawianiu jej na ziemi. Naturalnie, głębia i szczegółowość świadomości opisane w tych instrukcjach chodzenia powinny być również stosowane do odnotowywania ruchów brzucha podczas siedzenia i wszystkich innych ruchów fizycznych.

Pięć korzyści płynących z medytacji podczas chodzenia

Budda opisał pięć konkretnych korzyści płynących z medytacji chodzonej. Po pierwsze, osoba, która praktykuje medytację chodzącą, będzie miała wytrzymałość na długie podróże. Było to ważne w czasach Buddy, kiedy mnisi i bhikkhuni, mnisi i mniszki, nie mieli innego środka transportu niż stopy i nogi. Wy, którzy medytujecie dzisiaj, możecie uważać się za mnichów i możecie myśleć o tym pożytku po prostu jako o fizycznym wzmocnieniu.

Drugą korzyścią jest to, że medytacja chodzenia zapewnia wytrzymałość na samą praktykę medytacji. Podczas medytacji chodzenia potrzebny jest podwójny wysiłek. Oprócz zwykłego, mechanicznego wysiłku potrzebnego do podniesienia stopy, istnieje również umysłowy wysiłek, aby być świadomym ruchu – i to jest czynnik właściwego wysiłku ze Szlachetnej Ośmiorakiej Ścieżki. Jeśli ten podwójny wysiłek będzie kontynuowany poprzez ruchy podnoszenia, pchania i układania, wzmacnia zdolność do silnego, konsekwentnego wysiłku umysłowego, o którym jogini wiedzą, że jest kluczowy w praktyce vipassany.

Po trzecie, według Buddy równowaga między siedzeniem a chodzeniem przyczynia się do dobrego zdrowia, co z kolei przyspiesza postęp w praktyce. Oczywiście trudno jest medytować, gdy jesteśmy chorzy. Zbyt dużo siedzenia może powodować wiele fizycznych dolegliwości. Ale zmiana postawy i ruchy chodu ożywiają mięśnie i stymulują krążenie, pomagając zapobiegać chorobom.

Czwartą korzyścią jest to, że medytacja chodzenia wspomaga trawienie. Niewłaściwe trawienie powoduje duży dyskomfort i dlatego jest przeszkodą w praktyce. Chodzenie sprawia, że ​​jelita są czyste, minimalizując lenistwo i odrętwienie. Po posiłku, a przed siedzeniem, należy wykonać dobrą medytację chodzenia, aby zapobiec senności. Chodzenie zaraz po wstaniu rano jest również dobrym sposobem na utrwalenie uważności i uniknięcie kiwania głową podczas pierwszego posiedzenia w ciągu dnia.

Ostatnią, ale nie mniej ważną zaletą chodzenia jest to, że buduje trwałą koncentrację. Kiedy umysł pracuje nad skupieniem się na każdej części ruchu podczas sesji chodzenia, koncentracja staje się ciągła. Każdy krok buduje fundament dla następującego po nim siedzenia, pomagając umysłowi pozostać z obiektem z chwili na chwilę – ostatecznie, aby ujawnić prawdziwą naturę rzeczywistości na najgłębszym poziomie. Dlatego używam porównania do akumulatora samochodowego. Jeśli samochód nigdy nie jest prowadzony, jego akumulator się wyczerpuje. Jogin, który nigdy nie medytuje w chodzeniu, będzie miał trudności z dotarciem gdziekolwiek, gdy usiądzie na poduszce. Ale osoba pilna w chodzeniu automatycznie przeniesie silną uważność i mocną koncentrację do siedzącej medytacji.

Mam nadzieję, że wszyscy odniesiecie sukces w pełnej realizacji tej praktyki. Obyś był czysty w swoich wskazaniach, kultywując je w mowie i działaniu, tworząc w ten sposób warunki do rozwoju samadhi i mądrości.

Obyś uważnie stosował się do tych instrukcji medytacyjnych, odnotowując doświadczenie każdej chwili z głęboką, dokładną i precyzyjną uważnością, tak abyś mógł wniknąć w prawdziwą naturę rzeczywistości. Obyś zobaczył, jak umysł i materia konstytuują wszystkie doświadczenia, jak te dwa są powiązane przyczynowo i skutkowo, jak wszystkie doświadczenia charakteryzują się nietrwałością, niezadowalaniem i brakiem jaźni, tak abyś mógł ostatecznie zrealizować nibbanę – nieuwarunkowany stan, który wykorzenia mentalne skazy -- tu i teraz.

©1992, 1995 Fundacja Saddhammy.
Przedrukowano za zgodą wydawcy,
Publikacje Mądrości. www.wisdompubs.org

Źródło artykułu

W tym samym życiu Fundacji Saddhammy.W tym życiu: nauki Buddy o wyzwoleniu
przez Sayadaw U Pandita.

Informacje / Zamów tę książkę.

O autorze

Sayadaw U PanditaSayadaw U Pandita był opatem Klasztor Panditarama i Centrum Medytacji w Rangunie w Birmie. Jeden z renomowanych nauczycieli tradycji Mahasi Sayadaw, nauczał na podstawie własnego głębokiego doświadczenia medytacyjnego, 62-letniego treningu monastycznego i rozległych studiów nad tekstami palijskimi. Uczył medytacji na całym świecie od 1951 roku. Aby uzyskać więcej informacji, odwiedź http://www.saddhamma.org/Teachers.html.

Powiązane książki

at Rynek wewnętrzny i Amazon