Obraz z Pixabay
Opowiadane przez autora.
Obejrzyj wersję wideo na InnerSelf.com lub YouTube
Chociaż traumatyczne wydarzenie lub doświadczenie życiowe często pozostawia nam bolesne, a nawet niszczycielskie osobiste następstwa, może to być również ukryty prezent, brama do głębszych i szerszych poziomów świadomości, które dopiero teraz zaczynają być badane przez naukę. Niektórzy ludzie, którzy przeżyli ciężką i ciągłą traumę, opowiadają, że w swoich najciemniejszych godzinach znaleźli najgłębszy zasób — niezachwiane poczucie wielkiego znaczenia, poczucie ducha lub Boga.
To uczucie często im towarzyszy, jako poczucie wiary lub wdzięczności, albo jako nieustanne przypomnienie cenności życia. Z tego powodu trauma może być czasami doświadczana jako brama do ducha lub do odkrycia niezniszczalnej części naszej istoty.
Pomimo różnic, duchowe otwarcia i traumatyczne reakcje wydają się mieć wiele wspólnego na poziomie funkcji mózgu. Na najgłębszym poziomie organizacji mózgu, autonomicznym układzie nerwowym, uraz często aktywuje jednocześnie najwyższe poziomy pobudzenia i najgłębszy bezruch. W formalnych systemach treningu duchowego to samo spontaniczne pojawienie się pobudzenia i bezruchu w organizmie zamiast tego zwiastuje głębokie doświadczenia duchowego otwarcia.
Czy medytacja może aktywować traumę?
Pamiętam, jak pierwszy raz przeczytałem opis paradoksalnej aktywacji w doświadczeniach duchowych autorstwa Newberga i d'Aquili. Poczułem, że w mojej głowie zapaliła się przysłowiowa żarówka: „Chwileczkę, autorzy opisują to samo, co dzieje się w traumatycznych stanach zamrożenia? Sympatyczny stan ucieczki lub walki jest silnie aktywowany, a jednocześnie przejmuje parasympatyczne załamanie/zamrożenie! Jak stany medytacyjne i stany traumy mogą zrobić to samo?”
Osoba w traumatycznej aktywacji paradoksalnej jest nieruchoma, a nawet może czuć się sparaliżowana (reakcja przywspółczulna) w sytuacji nie do zniesienia, podczas gdy rytm serca i ciśnienie krwi są na najwyższym poziomie (reakcja współczulna). Oznacza to, że rozsądnym rozwiązaniem może być powolne podejście do paradoksalnej aktywacji stanów medytacyjnych, aby pozwolić naszym starożytnym systemom przetrwania przyzwyczaić się do zwiększonej intensywności i przekonać się, że to doświadczenie nie zagraża życiu. W rzeczywistości często pomocne jest aktywne wychodzenie ze stanów o podwyższonej intensywności, rozciąganie i poruszanie się, a następnie ponowne uspokojenie. To „uczy” układ nerwowy, jak łatwiej można zarządzać przejściem między bardziej zwyczajnymi stanami świadomości a stanami paradoksalnymi.
Kładę duży nacisk na przejścia. Bez umiejętności przejścia, intensywne, neutralne praktyki obserwowania mogą wylądować w odosobnionych, zdepersonalizowanych stanach – a to zdecydowanie nie jest celem medytacji.
Przy zbyt szybkiej lub zbyt intensywnej aktywacji ciało migdałowate, rządzące strachem i ucieczką, może emitować przez nasz system intensywne sygnały zagrożenia i strachu. Jest to centralna nerwowa podstawa podobieństw między stanami transpersonalnymi a traumatycznymi doświadczeniami.
Wysadzanie w wyższą świadomość?
Wiele osób opisało, jak trauma dosłownie wepchnęła ich w wyższy stan świadomości, a wielu medytujących doświadczyło wyższego stanu świadomości, pogrążającego ich w stanie traumy lub „ciemnej nocy duszy”.
Jeśli podczas medytacji wpadamy w traumatyczne doświadczenia, możemy przejść do świadomej aktywności współczucia, takiej jak pokłony, uważne chodzenie lub bieganie lub aktywne formy jogi, lub możemy zaangażować się w mycie podłóg, ogrodnictwo lub po prostu fizyczne ćwiczenie.
Aktywność fizyczna – na poziomie, który nas energetyzuje, a nie wyczerpuje – ma tendencję do regulowania układu nerwowego. Po dwudziestu do trzydziestu minutach dość energiczna aktywność fizyczna zwiększy również produkcję endorfin – własnych substancji podobnych do morfiny, które mogą pomóc ugasić lub zmniejszyć traumatyczną aktywację.
Regulowanie poziomu nastroju za pomocą muzyki
Jak może świadczyć eksplozja serwisów streamingowych w Internecie, muzyka może być również wykorzystywana do regulowania poziomu nastroju. Muzyka wpływa na wiele poziomów świadomości, ale w tym kontekście interesują nas najgłębsze i najbardziej prymitywne poziomy, ponieważ to tam musi zostać aktywowane silne pozytywne pobudzenie sympatyczne, aby zrównoważyć traumatyczny obwód.
Badając potężne doznania muzyczne, naukowcy odkryli, że ciało wyzwala endorfiny, których doświadczamy jako komfortowy przypływ energii lub doznania płynące (Panksepp i Bernatzky, 2002). Nic dziwnego, że ludzie najmocniej reagowali na swoją ulubioną muzykę, a grupę kurczaków najbardziej pozytywnie poruszył Pink Floyd's. Ostatnie cięcie. Tak, kurczaki. Naprawdę mówimy o prymitywnych poziomach świadomości!
Prawa autorskie 2022. Wszelkie prawa zastrzeżone.
Przedruk za zgodą. Wydawca.
Healing Arts Press, odcisk Wewnętrzne tradycje Intl.
Źródło artykułu:
Medytacja neuroafektywna
Medytacja neuroafektywna: praktyczny przewodnik po rozwoju mózgu przez całe życie, rozwoju emocjonalnym i leczeniu traumy
autorstwa Marianne Bentzen
Opierając się na swoich 25 latach badań nad rozwojem mózgu oraz dziesięcioleciach praktyki medytacyjnej, psychoterapeutka Marianne Bentzen pokazuje, jak medytacja neuroafektywna – holistyczna integracja medytacji, neuronauki i psychologii – może być wykorzystana do rozwoju osobistego i świadomego dojrzewania. Bada również, w jaki sposób praktyka może pomóc w radzeniu sobie z wbudowanymi traumami i umożliwić dostęp do najlepszych perspektyw starzenia się, przy jednoczesnym zachowaniu najlepszych psychologicznych postaw bycia młodym – cechą charakterystyczną mądrości.
Autor dzieli się 16 medytacjami z przewodnikiem dla neuroafektywnego rozwoju mózgu (wraz z linkami do nagrań online), z których każda ma na celu delikatną interakcję z głębokimi, nieświadomymi warstwami mózgu i pomoc w ponownym połączeniu. Każda medytacja bada inny temat, od wdychania „bycia w swoim ciele”, przez odczuwanie miłości, współczucia i wdzięczności, po równoważenie pozytywnych i negatywnych doświadczeń. Autor dzieli się również 5-częściową medytacją skoncentrowaną na ćwiczeniach oddechowych mających na celu zrównoważenie twojej energii.
Aby uzyskać więcej informacji i/lub zamówić tę książkę, kliknij tutaj. Dostępny również w wersji Kindle.
O autorze
Marianne Bentzen jest psychoterapeutką i trenerką psychologii rozwoju neuroafektywnego. Autor i współautor wielu fachowych artykułów i książek, m.in Książka z obrazkami neuroafektywnymi, wykładała w 17 krajach i występowała na ponad 35 konferencjach międzynarodowych i krajowych.
Odwiedź jej witrynę internetową pod adresem: MarianneBentzen.com
