Image by Franek Barski
Miłująca dobroć i współczucie mają w tym czasie ogromne znaczenie dla ludzkości. Miłość i współczucie dla siebie, bez względu na rasę, pochodzenie etniczne, religię i płeć, muszą mieć pierwszeństwo przed ideologią i powierzchownymi różnicami. Musimy się zjednoczyć i współpracować, aby przetrwać stojące przed nami globalne wyzwania.
Dalajlama często powtarzał: „Moją religią jest dobroć”. To nie jest tylko uproszczenie dla ludzi Zachodu; w rzeczywistości współczucie i mądrość stanowią podstawę całego buddyzmu tybetańskiego i esencję wszystkich religii świata. Moim zdaniem Dalajlama mówi, że najważniejszą rzeczą dla nas jest odczuwana reakcja współczującego serca.
Od niepamiętnych czasów w naszym świecie istniał i nadal trwa niszczycielski konflikt, taki jak wojny toczone o różnice etniczne, kulturowe i religijne. Żądni władzy przywódcy na całym świecie wykorzystują te różnice w celu rozpalania nienawiści i skłaniania ludzi do wojny, powodując niewyobrażalną ilość cierpienia.
Buddyzm naucza, że miłująca dobroć i współczucie dla wszystkich istot muszą być w naszych sercach, aby ludzkość mogła iść naprzód w zrównoważony sposób, który przynosi korzyści wszystkim, nie pozostawiając żadnej grupy ludzi. Zasady miłości i współczucia stanowią podstawę wszystkich religii. W jego książce Niezbędna duchowość, który opisuje siedem duchowych praktyk, które są rdzeniem każdej większej religii, Roger Walsh pisze: „Jedna emocja od dawna jest chwalona przez wielkie religie za najwyższą: miłość”. Cytuje dalej Encyklopedia religii:
Idea miłości pozostawiła szerszy i bardziej niezatarty ślad w rozwoju kultury ludzkiej we wszystkich jej aspektach niż jakiekolwiek inne pojęcie. Rzeczywiście, wiele znaczących postaci… twierdziło, że miłość jest najpotężniejszą siłą we wszechświecie, kosmicznym impulsem, który tworzy, utrzymuje, kieruje, informuje i doprowadza do właściwego końca każdą żywą istotę.
Od miłującej życzliwości do współczucia
Z buddyjskiego punktu widzenia miłującą dobroć definiuje się jako szczere pragnienie szczęścia i pomyślności innych. Następnym krokiem poza miłującą dobrocią jest współczucie. Współczucie oznacza odczuwanie cudzego bólu lub cierpienia i pragnienie, aby był wolny od cierpienia. Oczywiście to naturalnie prowadzi do chęci bycia szczęśliwymi. W buddyzmie mahajany życzliwość i współczucie są podkreślane jako podstawowe cechy tego, kim naprawdę jesteśmy, cechy, które możemy odkryć w sobie.
Buddyzm rozumie, że nasza natura jako kochających i współczujących ludzi jest wrodzona. W badaniu przeprowadzonym na Uniwersytecie Kolumbii Brytyjskiej naukowcy znaleźli dowody na to, że ludzie są z natury altruistami. W swoim badaniu małe dzieci poniżej drugiego roku życia doświadczyły „większego szczęścia, gdy dawały innym smakołyki niż same otrzymywały smakołyki”.
Źródłem naszego cierpienia jest nieznajomość naszej prawdziwej natury
Budda mówił o ignorancji jako o źródle naszego cierpienia: nieznajomości naszej prawdziwej natury, jak również nieznajomości prawdziwej natury wszystkiego, co istnieje. Ta ignorancja powoduje nawykowe wzorce ignorancji i cierpienia, które mogą przesłonić nasz wrodzony altruizm. Dzielimy rzeczywistość na siebie i innych, podmiot i przedmiot.
Poszukiwanie rozróżnień leży w ludzkiej naturze. Ale rzeczywistość jest niedualna. Nie ma separacji między różnymi biegunami, ale prawda zawiera i przekracza bieguny. Nasze nieporozumienie prowadzi nas do pragnienia lub chwytania tych rzeczy i ludzi, których pragniemy, oraz do niechęci i odpychania tych rzeczy i ludzi, których nie chcemy. To tworzy nawykowe wzorce: ego lub nasze poczucie siebie opracowuje strategie, które mają na celu zapewnienie nam bezpieczeństwa i zaspokojenie naszych potrzeb. Ale ponieważ wszystkie zjawiska są jak tęcza, to, czego się chwytamy, nigdy nas tak naprawdę nie satysfakcjonuje.
Medytując, aby urzeczywistnić w sobie cechy miłości
Dlatego przez wiele stuleci opracowano różne sposoby medytacji, aby pomóc ludziom odkryć i urzeczywistnić w sobie cechy miłości. Te medytacje pobudzają i rozwijają życzliwość i współczucie w jednostce, zarówno dla nas samych, jak i dla innych. Jest to część transformacyjnego procesu przebudzenia dla jaźni — ujawniania i kultywowania zdrowych cech będących podstawą tego, kim jesteśmy.
Z biegiem czasu tego rodzaju medytacje utwierdzają nas w bliskim kontakcie z naszą wrodzoną miłością i mądrością, jednocześnie przyczyniając się do większego dobra. Prowadzi to do manifestowania współczucia w naszym świecie. Jedną z tych medytacji jest miłość przy każdym oddechu. Motywacją do medytacji jest miłość, która dąży do wyzwolenia wszystkich istot od cierpienia, w tym nas samych. Współczucie i miłość są intencją i aspiracją praktyki medytacyjnej.
Rozwijanie miłości do siebie
Tradycyjnie w Tybecie Miłość przy każdym oddechu polega najpierw na rozwijaniu współczucia i miłości do siebie, zanim zrobimy to dla innych. Na Zachodzie wielu ludzi nie doświadcza miłości do samego siebie, ale raczej samokrytyki i nienawiści do samego siebie. Mamy tendencję do nadmiernego skupienia się na sobie i często czujemy, że coś jest z nami nie tak.
Bez miłości i współczucia dla siebie nie możemy podtrzymywać miłości i współczucia dla innych. Miłość i współczucie mogą pojawić się spontanicznie w pewnych okolicznościach dla nas wszystkich, ale w pełni… aktualizować miłość i współczucie, musimy przepracować nasz gniew i zranienie oraz mieć współczucie i miłość dla siebie. Wtedy możemy autentycznie mieć więcej współczucia dla innych. W przeciwnym razie jest to jak życie w domu, w którym zachowujemy się szorstko i okrucieństwo, a następnie oczekujemy, że wyjdziemy na zewnątrz i będziemy otwarci i kochający.
Jeśli nie włączamy się w naszą miłość, nasza miłość nie jest pełna, niekompletna. To jest niezbędne. Jak napisał Arystoteles (w Etyka, książka 9), „Wszystkie przyjazne uczucia do innych są przedłużeniem uczuć mężczyzny do siebie”. Należy zauważyć, że miłości własnej i współczucia nie należy mylić z egocentryzmem lub narcyzmem.
Rozwijanie miłości i współczucia pomaga nam wzrastać duchowo i emocjonalnie, zmniejszając naszą fiksację na ego i egocentryzm oraz pomagając naszym relacjom z innymi. Kiedy wzbudzamy współczucie, nie usprawiedliwiamy ani nie tolerujemy negatywnych działań własnych lub innych. Podobnie przebudzona miłość nie pozwala na negatywność lub destrukcję naszą lub innych. Przebudzone współczucie rozumie, że każdy stara się być szczęśliwy.
Często staramy się być szczęśliwi w niewłaściwy sposób, na przykład wtedy, gdy myślimy, że pieniądze, prestiż i władza przyniosą nam szczęście. Niektórzy ludzie myślą, że będą szczęśliwi, depcząc, oszukując lub niszcząc innych, ale możemy mieć dla nich współczucie w ich ignorancji. Nie oznacza to, że popieramy lub w jakikolwiek sposób tolerujemy ich zachowanie. Musimy przeciwstawić się ich destrukcyjnym planom. Nasze współczucie oznacza, że pragniemy, aby byli autentycznie szczęśliwi i wolni od cierpienia – innymi słowy, przebudzeni.
Przykłady współczucia: Mark i Linda
Przykład tego zdarzył się w życiu jednego z moich uczniów, Marka, który przez ponad rok codziennie angażował się w „Miłość przy każdym oddechu”. Mark był profesorem, którego przewodniczący wydziału, Frank, nieustannie utrudniał mu życie, sprzeciwiając się swoim pomysłom i ograniczając możliwości finansowania. Mark w ogóle nie dbał o Franka. Jednak po wielu miesiącach praktykowania Tonglen, Mark postanowił skupić się na tym koledze w swojej medytacji. Rozważając cierpienie Franka, Mark zrozumiał i współczuł jego niepewności i rywalizacji.
Uczucia Marka wobec Franka stały się bardziej neutralne; w jego umyśle Frank miał teraz większą, świeżą przestrzeń, w której mógł się pojawić. Następnym razem, gdy się spotkali, Mark zaangażował Franka w to nowe podejście. Mark rozmawiał z nim bez żadnych negatywnych zarzutów, a Frank odpowiedział, pokazując się inaczej w związku. Stał się znacznie mniej spięty i przestał okazywać swoje zwykłe obraźliwe zachowanie.
Z biegiem czasu, gdy Mark kontynuował medytację, ich związek złagodniał i stał się bezproblemowy. Czasami, kiedy puszczamy nasz koniec liny, druga osoba też to robi.
Innym przykładem była Linda, pacjentka umierająca na ALS. Raz w tygodniu jeździłem do domu Lindy, gdzie leżała w szpitalnym łóżku w salonie. Linda martwiła się o swoją sześcioletnią wnuczkę Laurę. Syn Lindy, ojciec Laury, był narkomanem, a matka Laury również miała problemy, które uniemożliwiały jej bycie sprawną matką. Linda chciała coś zrobić przed śmiercią, aby pomóc wnuczce.
Postanowiliśmy pracować z medytacją Love on Every Breath Ton-glen i skupić się na zbliżającej się rozprawie sądowej, która ustali, kto zajmie się Laurą. Rozpoczęliśmy medytację skupiając się na dziecku. W ciągu kilku tygodni rozszerzyliśmy naszą medytację o rodziców, pracowników socjalnych, adwokatów, rodziców zastępczych i wszystkie inne osoby, które były w życiu dziecka i zaangażowane w sprawę sądową. W miarę zbliżania się czasu rozprawy wyobraziliśmy sobie salę rozpraw z obecnymi wszystkimi uczestnikami. Zrobiliśmy medytację dla każdej zaangażowanej osoby, łącznie z sędzią. W Miłości przy każdym oddechu w końcu widzisz wszystkich jako uzdrowionych, oświeconych i przebudzonych. Kiedy robiliśmy praktykę, widzieliśmy, jak dzieje się to u wszystkich. Modliliśmy się o jak najlepszy wynik dla dziecka. To była naprawdę trudna sytuacja, ponieważ Laura nie miała innych dziadków, Linda umierała i wydawało się, że nie ma odpowiedniej osoby, która mogłaby się nią zaopiekować.
Ostatecznie sprawa trafiła do sądu, a potem Linda opowiedziała mi historię, chociaż w tym momencie ledwo mogła mówić. Nastąpił nieoczekiwany wynik. Niespodziewanie pojawił się jeden z byłych przybranych rodziców Laury, który był wyjątkowo odpowiedni. Laura dobrze związała się z nią i jej rodziną, ale w tamtym czasie nie była w stanie pozostać z nimi na dłużej. Ta rodzina tylko tymczasowo wychowywała dzieci, które znajdowały się w kryzysie. Po rozważeniu wszystkich dowodów, w tym zeznań poprzedniej zastępczej matki, sędzia przyznał długoletnią opiekę poprzedniej rodzinie zastępczej, która teraz mogła i chciała mieć Laurę. To był naprawdę zaskakujący wynik! Linda i ja byliśmy zachwyceni. Jakieś dziesięć dni później Linda, teraz już spokojna, zmarła.
Linda i ja nie mieliśmy możliwości sprawdzenia, czy nasza medytacja pomogła. Ale Linda czuła się naprawdę dobrze z tym, co mogła zrobić z łóżka. Kto wie, co się naprawdę stało? Byliśmy całkowicie w porządku, nie wiedząc.
Nawet małe dziecko potrafi kochać każdym oddechem
Uczyłem dzieci skróconej wersji Miłości przy każdym oddechu. Kiedyś znałem uroczą dziewczynę o imieniu Sarah, która miała wtedy trzy lata. Sarah interesowała się sprawami duchowymi i już nauczyła się siedzieć w ciszy przez kilka minut podczas medytacji.
Matka chrzestna Sary przyprowadziła ją do mnie, ponieważ Sara powiedziała jej, jak bardzo ją zdenerwował widok pewnych rzeczy. Było jej smutno, gdy widziała inne dzieci zranione lub w konflikcie na placu zabaw. Sarah wszystko mi o tym powiedziała. Była kochającym dzieckiem i była otoczona troskliwą opieką. Sarah opowiedziała również, jak często widziała martwe zwierzęta na drodze, gdy była w samochodzie. To również ją zasmuciło. Chciała wiedzieć, jak im pomóc.
Powiedziałem jej, że istnieje medytacja, która może pomóc w takich sytuacjach. Potem pokazałem jej kryształowa wadżra (patrz zdjęcie po lewej) i powiedział jej, żeby wyobraziła sobie w swoim sercu taką wadżrę, zrobioną ze światła. Powiedziałem, że ta wadżra była całą miłością i mocą Buddy w jej sercu. Potem powiedziałem jej, żeby tchnęła cierpienie osoby lub zwierzęcia w wadżrę w swoim sercu i wyobraziła sobie, że natychmiast ta wadżra zamieniła cierpienie w uzdrawiającą miłość i białe światło. Następnie powinna sobie wyobrazić, że to białe światło było miłością i uzdrawiającą energią buddów i powinna wysłać je na osobę lub zwierzę.
Nauczyłem ją też, że może zrobić to dla siebie, gdy jest smutna lub nieszczęśliwa. Mogła tchnąć swój smutek i nieszczęście w wadżrę i wyobrazić sobie, jak natychmiast zmienia jej uczucia w uczucia miłości, spokoju i bezpieczeństwa.
Kilka tygodni później wróciła do mnie iz radością powiedziała mi, że bardzo lubi wykonywać tę praktykę i bardzo jej to pomogło. Trzyletnia Sarah była w stanie wykonać tę krótką praktykę medytacyjną, dając jej coś do zrobienia w takich sytuacjach, aby pomóc innym i pomóc sobie. To przyniosło jej dużo spokoju.
Skrócona forma Miłość w każdym oddechu, której uczyłem Sarę, jest wersją praktyki, którą Tybetańczycy nazywają „esencją rdzenia” i jest podstawą moich medytacji „Na miejscu”. Wyodrębniają one najważniejsze elementy medytacji w zwięzłą wersję, którą może wykonać zawsze i wszędzie, przez każdego, bez względu na religię, wiek czy wykształcenie.
Wyciąg z książki: Miłość w każdym oddechu
©2019 by Lama Palden Drolma. Wszelkie prawa zastrzeżone.
Przedrukowano za zgodą wydawcy,
Biblioteka Nowego Świata -- www.newworldlibrary.com
Źródło artykułu
Miłość przy każdym oddechu: medytacja Tonglen, aby przekształcić ból w radość
Lama Palden Drolmarol
Dzisiaj, kiedy nasza ludzka rodzina stoi w obliczu tak wielu wyzwań, ważniejsze niż kiedykolwiek jest odnalezienie pokoju i pożywienia w naszych sercach. Miłość przy każdym oddechu, czyli Tonglen, to siedmiostopniowa medytacja dla każdego, kto chce odżywić i otworzyć swoje serce. Starożytna i głęboka medytacja, która od wieków była praktykowana w odizolowanych górskich odosobnieniach w Himalajach, jest teraz dostępna dla nas we współczesnym świecie. Lama Palden Drolma, zachodni nauczyciel wyszkolony przez tybetańskich mistrzów buddyzmu, a także wykształcony we współczesnej psychoterapii, wprowadza czytelników w medytację w tej potężnej, przyjaznej dla użytkownika książce. (Dostępny również jako edycja Kindle.)
Powiązane książki
O autorze
Lama Palden Drolma jest autorem Miłość w każdym oddechu. Licencjonowana psychoterapeutka, nauczycielka duchowa i trenerka, studiowała buddyzm w Himalajach z jednymi z najwybitniejszych mistrzów tybetańskich XX wieku. Po tradycyjnym trzyletnim odosobnieniu pod jego przewodnictwem Kalu Rinpocze upoważnił ją do zostania jednym z pierwszych lamów na Zachodzie. Następnie założyła Sukhasiddhi Foundation, ośrodek nauczania buddyzmu tybetańskiego w Fairfax w Kalifornii. Odwiedź ją online na http://www.lamapalden.org.
