Ważne jest, aby zdać sobie sprawę, że oświecenie jest całkowicie zależne od twojego własnego wysiłku. To nie jest coś, co nauczyciel może ci dać lub co możesz znaleźć poza sobą. Twój umysł ma oświeconą naturę, która może się zamanifestować tylko dzięki twoim własnym wysiłkom i działaniom. Masz naturalną zdolność do oświecenia i to w twoich rękach zależy, czy zrealizujesz tę okazję.
Najlepszym sposobem urzeczywistnienia oświecenia jest rozwijanie bodhiczitty. Bodhiczitta jest słowem sanskryckim; bodhi oznacza „oświecenie” i czitta oznacza „umysł” lub „myśl”. Kiedy rozwijasz myśl o oświeceniu, ćwiczysz swój umysł tak, abyś mógł naprawdę przynosić pożytek innym istotom.
Motywacja Bodhisattwy: otwieranie serca na innych
Myśl o oświeceniu jest intencją przyniesienia korzyści wszystkim czującym istotom, bez troski o własne dobro. Kiedy praktykujesz zgodnie z motywacją bodhisattwy, poświęcasz całą swoją praktykę i czynności innym; skupiasz się na otwarciu na nie swojego serca bez żadnego przywiązania do siebie. Jeśli myślisz: „Chcę ćwiczyć, aby pozbyć się problemów emocjonalnych i być szczęśliwym”, to nastawienie nie jest bodhiczittą. Jeśli pracujesz sam dla siebie, myśląc: „Chcę osiągnąć wyzwolenie”, to jest to bardzo małe wyzwolenie.
Jeśli pracujesz dla dobra innych, ponieważ twoja motywacja i działania są znacznie szersze, osiągasz „wielkie wyzwolenie” lub Mahaparinirwana w sanskrycie. Oczywiście, również stajesz się wyzwolony, ale pracujesz przede wszystkim dla wszystkich czujących istot.
Współczucie: pragnienie, by inni byli wolni od bólu
Korzeniem bodhiczitty jest współczucie. Współczucie to odczuwanie głęboko w sercu cierpienia innych i pragnienie, aby byli wolni od wszelkiego bólu. Korzeniem współczucia jest miłująca dobroć, czyli chęć zastąpienia cierpienia szczęściem i spokojem. Posiadanie prawdziwej miłości i współczucia dla każdego jest najcenniejszą praktyką dharmy. Bez tego twoja praktyka pozostanie powierzchowna.
Uczucia miłości powinny być rozciągnięte na każdą czującą istotę, bez stronniczości. Współczucie powinno być skierowane do wszystkich istot we wszystkich kierunkach, a nie tylko do ludzi lub do pewnych istot w określonych miejscach. Wszystkie istoty istniejące w przestrzeni, wszyscy ci, którzy szukają szczęścia i radości, powinni być objęci parasolem naszego współczucia.
W chwili obecnej nasza miłość i współczucie są bardzo ograniczone. Nasza bodhiczitta jest tak mała, że wygląda jak mała kropka; nie rozszerza się we wszystkich kierunkach. Jednak bodhiczittę można rozwinąć; to nie jest poza sferą naszego potencjału. Po rozwinięciu ta mała kropka może rozszerzyć się, wypełniając cały wszechświat.
Osiąganie wyników poprzez pilną praktykę
Kiedy zaczynamy uczyć się czegoś nowego, jest to trudne, ponieważ nie jesteśmy do tego przyzwyczajeni, ale jeśli pilnie trenujemy, staje się to łatwe. Śantidewa, wielki mistrz medytacji i uczony, powiedział, że nie ma nic trudnego, gdy tylko się oswoi. Możesz to zobaczyć z własnego doświadczenia. Kiedy byłeś dzieckiem, tak małym, że mama mogła nosić Cię w jednej ręce, nie wiedziałeś nawet, jak jeść ani korzystać z toalety. Ale teraz jesteś daleko poza tym i to, czego się nauczyłeś, stało się łatwe.
Podobnie możemy nauczyć się rozwijać bodhiczittę. Istnieje wiele przykładów ludzi, takich jak wielcy mistrzowie Indii i Tybetu, którzy zapoznali się z myślą o oświeceniu i urzeczywistnili ją. Na przykład, zanim Budda Siakjamuni został oświecony, był zwyczajną osobą. W Opowieściach Jataka jest wiele historii o tym, jak praktykował bodhiczittę, zanim osiągnął oświecenie.
W ciągu wielu wcieleń poświęcił swoje bogactwo i majątek, a nawet swoje życie, wszystkim istotom. Pracując pilnie nad zrozumieniem prawdziwej natury umysłu i poświęcając wszystkie swoje czynności innym, osiągnął oświecenie. Jeśli nad tym popracujemy, możemy osiągnąć ten sam wynik.
Wszystkie istoty są równe: wszystkie pragną szczęścia i wolności od bólu
Wszystkie czujące istoty są równe w tym, że wszyscy pragniemy szczęścia. Aby wyraźnie to zobaczyć, Budda powiedział, że powinieneś użyć siebie jako przykładu. Tak jak ty nie chcesz być krzywdzony, tak samo nikt inny nie chce być krzywdzony. Jeśli ktoś cię krzywdzi, nie możesz być szczęśliwy i tak samo jest z innymi.
Kiedy cierpisz, chcesz usunąć to, co ci przeszkadza; nie chcesz zatrzymać przyczyny swojego cierpienia nawet przez minutę. Podobnie inne czujące istoty chcą być wolne od problemów i bólu. Kiedy praktykujesz bodhiczittę, zdajesz sobie sprawę, że wszystkie istoty są w ten sposób równe.
Względną bodhiczittę można podzielić na dwa rodzaje: są one nazywane bodhiczittą życzeń i bodhiczittą urzeczywistniania. Pierwszym z nich jest chęć przynoszenia korzyści innym. Kiedy zaczynasz uświadamiać sobie, jak bardzo cierpią inne istoty, rozwijasz w sobie pragnienie usunięcia ich cierpienia i ugruntowania ich w szczęściu. Na drugim etapie, urzeczywistniając bodhiczittę, faktycznie pracujesz, aby pomagać innym. Po rozwinięciu intencji musisz zrobić wszystko, co możesz, aby pomóc, zgodnie ze swoimi możliwościami. Nie jest łatwo usunąć cierpienie wszystkich istot, ale możesz zacząć od tych, którzy są blisko ciebie, a gdy rozwiniesz swoje zdolności, możesz pomóc większej liczbie istot, aż w końcu pomożesz wszystkim.
Praktykowanie prawdziwej miłości i współczucia bez oczekiwań
Aby praktykować bodhiczittę, musisz swobodnie i otwarcie poświęcać swoje wysiłki, nie oczekując niczego w zamian. Im więcej medytujesz i praktykujesz bodhiczittę, tym bardziej czujesz, że inni są tak drodzy jak ty i ostatecznie ich dobro staje się nawet ważniejsze niż twoje.
W swoich naukach Budda Siakjamuni chwalił cechy miłości i współczucia nie tylko raz czy dwa, ale raz za razem. Powiedział, że jeśli choć przez chwilę praktykujesz prawdziwą miłość i współczucie, przyniesie to ogromne korzyści, a jeśli współczujące zachowanie stanie się twoim sposobem na życie, doprowadzi to bezpośrednio do oświecenia.
©2010 Khenchen Palden Sherab Rinpocze
i Khenpo Tsewang Dongyal Rinpocze.
Przedrukowano za zgodą wydawcy,
Publikacje Śnieżnego Lwa. http://www.snowlionpub.com
Źródło artykułu:
Ścieżka buddyjska: praktyczny przewodnik z tradycji ningma buddyzmu tybetańskiego
Khenchen Palden Sherab i Khenpo Tsewang Dongyal Rinpocze.
Kliknij tutaj, aby uzyskać więcej informacji lub zamówić tę książkę na Amazon.
O autorach
Czcigodny Khenchen Palden Sherab Rinpocze jest znanym uczonym i mistrzem medytacji Njingma, Starożytnej Szkoły Buddyzmu Tybetańskiego. Edukację rozpoczął w wieku czterech lat w klasztorze Gochen. W wieku dwunastu lat wstąpił do klasztoru Riwoche i ukończył studia tuż przed tym, jak chińska inwazja na Tybet dotarła na te tereny. W 1960 r. Rinpocze i jego rodzina zostali zmuszeni do emigracji do Indii. Rinpocze przeniósł się do Stanów Zjednoczonych w 1984 roku, aw 1985 roku wraz ze swoim bratem Czcigodnym Khenpo Tsewang Dongyalem Rinpocze założył Dharma Samudra Publishing Company. W 1988 roku założyli Centrum Buddyjskie Padmasambhava, który ma centra w całych Stanach Zjednoczonych, a także w Portoryko, Rosji i Indiach. Khenchen Palden Sherab Rinpocze przeszedł pokojowo w parinirwanę 19 czerwca 2010 roku.
Czcigodny Khenpo Tsewang Dongyal Rinpocze urodził się w regionie Dhoshul w Kham we wschodnim Tybecie. Pierwszym nauczycielem dharmy Rinpoczego był jego ojciec, Lama Chimed Namgyal Rinpocze. W wieku pięciu lat rozpoczął naukę w klasztorze Gochen. Jego studia przerwała inwazja chińska i ucieczka rodziny do Indii.
