„Każda rzecz, którą widzimy, kryje w sobie coś innego, co chcemy zobaczyć”.
— René Magritte

„Świat porusza się zbyt szybko” — ubolewał odnoszący sukcesy makler giełdowy w średnim wieku. Ciężko pracował, aby osiągnąć swój starszy status i swoje biuro na najwyższym piętrze, ale teraz narzekał: „Po prostu nie czuję, że jestem w stanie nadążyć za wszystkimi zachodzącymi zmianami”.

Miał problemy ze snem i prawie codziennie dostawał migrenowych bólów głowy. Chociaż były denerwujące w ciągu tygodnia, w sobotnie poranki stawały się niemal wybuchowe, zmuszając go do pozostawania w łóżku przez większą część każdego weekendu. Odczuł częściową ulgę pijąc kawę – wypijając prawie sześć filiżanek każdego dnia. Chociaż jego dom był opłacony, jego emerytura w pełni finansowana, a fundusze na studia jego dzieci dobrze zaopatrzone, nie miał prawdziwych wakacji od ponad czterech lat.

Z perspektywy Zachodu ten mężczyzna cierpiał na bóle głowy związane z odstawieniem kofeiny, zaostrzone przez nieregularny rytm snu i czuwania. Z ajurwedyjskiego punktu widzenia życiem tego biedaka rządził ruch bez rytmu. Element powietrza (Vayu) stał się nadmierny i unosił go. Musiał wrócić na ziemię (Prithivi) i odzyskać równowagę, stabilność i równowagę, które zawsze były jego charakterem. Musiał pamiętać, z czego był naprawdę zrobiony i wrócić do swojej prawdziwej natury.

Jak zaczął się świat...

W każdej kulturze na przestrzeni dziejów ludzie spekulowali na temat tego, jak powstał świat i jakie zasady nadal go kształtują i rządzą. Nasze podstawowe ludzkie zainteresowanie początkiem ma nie tylko charakter metafizyczny. Zawsze istniało poczucie, że myśląc o tym, jak wszystko się zaczęło, możemy zrozumieć moce, które wciąż działają w naszym codziennym doświadczaniu świata.

W starożytnym świecie te kosmiczne spekulacje były na ogół dość poetyckie i metaforyczne. Na przykład chiński mit stworzenia opisuje wszechświat jako pochodzący z gigantycznego kurzego jaja, podczas gdy mit nordycki odnosi się do pierwotnej krowy wyłaniającej się z bryły lodu. Obie te historie sugerują, że zwierzęta są wehikułami, poprzez które wyrażają się najwyższe moce, a ta cześć dla zwierząt przejawiała się gdzie indziej w sztuce, religii, a nawet we wczesnej medycynie. Tradycja judeochrześcijańska opisuje początki wszechświata w bardziej abstrakcyjnych terminach, z bezcielesnym głosem Boga nakazującym: „Niech stanie się światłość”.

Antropolodzy debatują, w jakim stopniu ludy przeszłości uważały, że ich mity dosłownie opisują proces tworzenia. Na przykład w przypadku ludów skandynawskich i ich opowieści o „lodowej krowie” jasne jest, że mit miał przede wszystkim znaczenie symboliczne i że jego znaczenie dotyczyło psychologicznych i być może podświadomych skojarzeń wywoływanych przez narrację, a nie jako obraz, jak naprawdę powstał wszechświat. Ale teraz, pod koniec XX wieku, nie ma wątpliwości, że kosmolodzy uważają, że obecny naukowy model stworzenia ma opisywać „co naprawdę się wydarzyło”.

Big Bang

Zgodnie z tak zwaną teorią Wielkiego Wybuchu wszechświat powstał, gdy eksplodował byt o niezrozumiałej gęstości, wytwarzając materię, która składa się z galaktyk i wyrzucając ją na zewnątrz z niewyobrażalnymi prędkościami. Z biegiem czasu pierwotna materia ochładzała się i zagęszczała, w wyniku czego powstają galaktyki, gwiazdy i planety. Większość kosmologów uważa, że ​​wszechświat będzie się nadal rozszerzał, podwajając swój znany rozmiar w ciągu następnych dziesięciu miliardów lat. Czy siły grawitacyjne w końcu pokonają ekspansję wszechświata prowadzącą do skurczenia się z powrotem do środka? Ta koncepcja oscylującego wszechświata, który rozszerza się i kurczy przez eony czasu, przywołuje wedyjski obraz oddychającego kosmosu – wydechu i wdechu Brahmana, pierwotnego stwórcy. Współcześni kosmolodzy nadal dyskutują o ostatecznym losie naszego wszechświata.

Pomimo niektórych dysydentów, teoria Wielkiego Wybuchu jest dominującym wyjaśnieniem pochodzenia kosmosu. Ale chociaż wydaje się, że dość dokładnie opisuje wszechświat tak, jak go postrzegamy, teoria ta stawia pytanie, co poprzedziło kosmiczną eksplozję? Skąd wzięła się pierwotna istota? Jak długo istniał przed wybuchem? Co spowodowało, że nagle się rozpadło?

Naukowcy odpowiadają na te zapytania na różne sposoby. Dla fizyka Stevena Hawkinga takie pytania są bardzo zrozumiałe, ale naukowo naiwne. Zapytanie o to, co wydarzyło się przed Wielkim Wybuchem, powiedział, jest jak pytanie o to, co jest na północ od bieguna północnego. A jednak wielcy naukowcy, w tym Albert Einstein, nie odrzucili tak łatwo tych pytań, gdy szukali ujednoliconej teorii, która określiłaby zasadniczą „rzecz”, z której powstał wszechświat.

Ajurweda i Świadomość

Ajurweda uczy, że świadomość jest w rzeczywistości jednoczącą zasadą, której poszukują fizycy. Świadomość jest organizującą esencją wszechświata, która jednocześnie przekracza i tworzy postrzegany przez nas świat. Zasadnicza „materia” wszechświata w rzeczywistości nie jest „rzeczą”. Ale ta zasadnicza „nie-rzecz” nie jest tym samym, co pustka, ponieważ w niej zawarty jest potencjał wszystkiego, co było, jest i będzie. Widziany świat ma swoje korzenie w niewidzialnym polu czystej potencjalności – w świadomości. Z tej pierwotnej świadomości powstają elementy tworzące wszechświat.

Zachodnia nauka nie nazwała jeszcze tej jednoczącej esencji i może niechętnie przyjmować terminy świadomość lub czysta potencjalność. Jednak kiedy spojrzymy na oryginalny ajurwedyjski termin określający ten pierwotny stan, z którego powstał wszechświat, sanskryckie słowo Avyakta oznacza po prostu „nieprzejawiony”. W Nieprzejawionym zawarty jest impuls tworzenia, znany w Ajurwedzie jako Prakruti lub natura. W istocie, ajurweda po prostu opisuje wszechświat jako wyłaniający się z pola potencjalności, które ma wrodzoną naturę do stworzenia.

Współczesna fizyka opisuje również wszechświat – składający się z czasu, przestrzeni i materii – jako wyłaniający się z bezczasowego, bezprzestrzennego punktu. To kulminacja długiej tradycji myśli zachodniej. Filozofowie przedsokratesowi, tacy jak Heraklit, twierdzili, że istnieje podstawowa substancja, z której wszystkie rzeczy powstały i do której wszystkie rzeczy powracają. Heraklit nazwał to logosem pierwotnej esencji, które jest słowem źródłowym logiki i inteligencji. Logos Heraklita można rozumieć jako kosmiczną zasadę rządzącą i tworzącą, analogiczną do pierwotnej Świadomości Ajurwedy, i tutaj tradycje zachodnia i wschodnia zaczynają brzmieć bardzo podobnie.

Ajurwedyjska koncepcja stworzenia opisuje nie tylko początek wszechświata, ale ciągły proces twórczy, który zachodzi w każdym momencie. Ajurweda naucza, że ​​cały wszechświat rozwija się poprzez interakcję trzech zasadniczych zasad, które w sanskrycie znane są jako guny. Są Sattvą, twórczą zasadą; Rajas, zasada utrzymania; i Tamas, zasada zniszczenia. Wszystko, co postrzegamy za pomocą naszych zmysłów, od cząstek elementarnych po galaktyki, rodzi się, ma długość życia i ostatecznie umiera. W tych dynamicznych cyklach guny są zasadami, które nieustannie się wyrażają.

Filozofia wedyjska i pięć elementów

Zgodnie z filozofią wedyjską, trzy guny współdziałają, aby stworzyć zarówno subiektywne, jak i obiektywne rzeczywistości. W sferze subiektywnej powstaje pięć narządów zmysłów, pięć narządów motorycznych i świadomy umysł. Po stronie obiektywnej, guny dają początek pięciu wielkim elementom, czyli Mahabhutom i pięciu subtelnym elementom, czyli Tanmatr, kwantom doświadczenia percepcyjnego, które zasilają nasze pięć narządów zmysłów. Pięć wielkich elementów to kody natury, które składają się na świat postrzeganych form.

Mędrcy wedyjscy czerpali swój wgląd w naturę rzeczywistości bez korzystania z wyrafinowanych instrumentów naukowych. Po prostu zajrzeli w głąb siebie i odkryli sekrety wszechświata w ich własnych fizycznych istotach i ich świadomości. Ich rozumienie świata w kategoriach pięciu wielkich elementów jest jednocześnie proste i głębokie.

Chociaż ta perspektywa ma starożytne pochodzenie, koncepcje są istotne dla naszego obecnego rozumienia rzeczywistości, a nawet mogą naświetlić nasze rozumienie zachodnich zasad naukowych. Możemy na przykład opisać reakcje chemiczne jako zastosowanie zasady ognia lub energii do układów składających się z pierwiastka ziemi lub atomów. Zwiększa to zasadę ruchu (element wiatru) atomów, powodując reorganizację wiązań (element wody), co skutkuje powstaniem nowej substancji.

Podobnie w reakcjach jądrowych silne przyspieszenie zasady ruchu (element wiatru) w systemie pokonuje silne wiązania wewnątrzjądrowe (element wody), uwalniając ogromne ilości energii (ogień), gdy cząstki subatomowe są uwalniane z ich więzów.

Teorię pięciu elementów można również zastosować do ludzkich systemów społecznych. Żywe w szybkim tempie życie na Zachodzie, które jest wyrazem zasady wiatru, zakłóca spójność społeczną (woda), która łączy członków rodzin, społeczności lub innych organizacji, które są wyrazem zasady ziemi. Brak jednoczącej tkanki społecznej skutkuje chaotycznym uwalnianiem energii emocjonalnej (ogień), które są podstawą bezprecedensowych poziomów przemocy w dzisiejszym społeczeństwie.

Cud stworzenia

Zaczynając myśleć o świecie w kategoriach przestrzeni, wiatru, ognia, wody i ziemi, możemy uzyskać wgląd w to, jak pole czystej Nieprzejawionej świadomości oddziałuje ze sobą, tworząc przejawioną rzeczywistość. Ten proces to nic innego jak cud stworzenia.

Nauka wedyjska uczy, że tworzymy własną rzeczywistość. Świadomość, pole wszelkich możliwości, systematycznie konsoliduje się w świecie materialnym. To samo pole inteligencji, które buduje galaktyki, planety, góry i atomy, tworzy żywe istoty. Ta sama inteligencja, która organizuje Układ Słoneczny, pory roku, a nawet wędrówki ptaków, jest źródłem twórczych myśli, które pojawiają się w naszych umysłach. To zrozumienie jest wymownie wyrażone w wierszu wedyjskim:

Jaka jest jednostka, tak i wszechświat.
Jakie jest ciało ludzkie, takie jest ciało kosmiczne.
Tak jak umysł ludzki, tak i umysł kosmiczny.
Jaki jest mikrokosmos, taki jest makrokosmos.

Źródło artykułu:

Mądrość Uzdrowienia
autorstwa Davida Simona, MD

Zaczerpnięto za pozwoleniem Three Rivers Press, oddziału Random House, Inc. © 1997. Wszelkie prawa zastrzeżone. Żadna część tego fragmentu nie może być powielana ani przedrukowywana bez pisemnej zgody wydawcy.

Kliknij tutaj, aby uzyskać więcej informacji i/lub zamówić tę książkę.

O autorze

Jako certyfikowany neurolog i pionier w dziedzinie medycyny umysł-ciało, dr David Simon był współzałożycielem Chopra Center for Wellbeing z Deepak Chopra w 1996 roku. Przez wiele lat David był dyrektorem medycznym Chopra Center. Jest także autorem wielu popularnych książek o zdrowiu, m.in Wolny kochać, Wolny leczyć, który jest przewodnikiem po procesie uzdrawiania emocjonalnego, który jest nauczany w Centrum Chopra Uzdrowienie serca warsztaty.