Outgrowing Escapism: Mental Quiet Alone Is Not EnoughImage by DarkWorkX

W powszechnym umyśle mistycyzm kojarzony jest głównie z klasztorami, odosobnieniami, aśramami, jaskiniami i podobnymi miejscami, w których gromadzili się nowicjusze i przyszli jogini. W ten sposób zaczęto postrzegać ją jako sposób na ucieczkę od domowych trudności, kłopotów biznesowych i emocjonalnych rozczarowań, które wydają się tak nieodłączne od ludzkiej egzystencji. Ci, którzy nie radzili sobie ze wzlotami i upadkami codziennego życia, ze wstrząsami niespodziewanego nieszczęścia lub śmiercią ukochanych krewnych, nagle oderwali się od społeczeństwa i uciekli do względnego spokoju życia monastycznego. Ci, którzy nie byli w stanie zarobić na utrzymanie ciężką pracą fizyczną lub umysłową, wyrzekli się dalszych wysiłków i podnieśli zarówno swoją porażkę, jak i swoją niekompetencję na piedestał cnoty, głosząc, że wyrzekli się świata z całą jego niegodziwością!

Niemniej jednak, podstępnie lub bezpośrednio, wszystkie te typy przyszły na świat po jałmużnę, żywność i odzież, o które świat nadal walczył, stając się w ten sposób zdolny do zaspokojenia ich potrzeb. Nie wahali się też głosić panującej duchowej wyższości – czasami dość nieproporcjonalnej do ich osobistych wad – nad ludźmi tego świata, którzy ich finansowali lub karmili.

Szukam schronienia

Jeśli ludzie doświadczyli wielkich emocjonalnych rozczarowań lub wielu światowych cierpień, mają wszelkie usprawiedliwienie, by uciekać do spokojnego schronienia monastycyzmu, zwykle symbolizowanego na Wschodzie przez zakładanie żółtej szaty. To, czego nie można usprawiedliwić, to po pierwsze, jeśli odpoczywają przez resztę swojej ziemskiej egzystencji w takim „eskapizmie”; a po drugie, duża liczba bezbożnych „świętych” ludzi, którzy obłudnie naśladują takie osoby i zakładają żółte szaty, zakrywają głowy popiołem lub wyznaczają się do zarządzania aśramami, aby potajemnie lub otwarcie błagać o drogę przez życie – lub gorzej, aby wykorzystać pobożnych lub aspirujących.

Nie wnoszą niczego do społeczeństwa i nie podążają za własnymi poszukiwaniami, lecz opierają się na przesądnych nadziejach i panicznych lękach ignoranckiego tłumu, obdarzając całkowicie bezwartościowymi pseudobłogosławieństwami. W ten sposób nieświadomie przejawiają ten sam materializm, którego powinni unikać! Mają też swoje równoległe typy w kultach mistycznych i okultystycznych kręgach Zachodu. Kiedy mistycyzm staje się jedynie ucieczką od trudności, które ostro domagają się stawienia czoła, lub gdy stwarza atmosferę, w której pobożni szarlatani mogą udawać, że są uświęconymi rzecznikami Boga, nadszedł czas na krytyczne zatrzymanie.

Sama cisza psychiczna to za mało

Sam spokój psychiczny, jakkolwiek doskonały, sam w sobie nie wystarczy. Zadowoleni z tego ludzie nie są kompletni. Bo życie jest tu i teraz, a żyć tylko w mistycznych rozkoszach w przekonaniu, że ich ostatecznym celem jest żyć tylko na poziomie snu. Konsekwencją jest to, że zewnętrzna codzienność działania pozostaje poza nimi; pozostaje nietknięta, a nawet traktowana z pozytywną wrogością. Jeśli zrozumiemy wraz z filozofami, że medytacja jest dla życia, to dobrze; ale jeśli możemy zrozumieć tylko za pomocą mistyków, że życie jest dla medytacji, to nie jest dobrze.


innerself subscribe graphic


Są tacy, którzy uważają filozofię za synonim bezczynności. Jednak jego poszukiwanie to sprawa męskości – nie rezygnacja z letargu, pogrążenie się w inercji ani usprawiedliwienie bezczynności. Jest to poszukiwanie, które nie prowadzi do ascetycznej negacji świata, ale do filozoficznego opanowania tej negacji, nie do egocentrycznej apatii, ale do altruistycznej, mądrej i pożytecznej aktywności. Podczas gdy mistycyzm ascetyczny odrzuca świat, filozofia integralna go anektuje. Mistycyzm musi stać się częścią życia, a nie ucieczką od niego.

Każda osoba musi działać w jakiś sposób; nie można żyć bez działania. Asceta, który myśli, że się go wyrzekł, po prostu zastąpił jeden rodzaj działania innym. W takim przypadku filozofia mówi, że lepiej jest dostosować motywy do działania z najwyższym ideałem filozoficznym. Wszystkie mniejsze motywy są jedynie środkami do jakiegoś celu, podczas gdy samo to jest celem samym w sobie.

Asceci, którzy jako cel sam w sobie odcinają kontakt ze światem i unikają jego spraw, z pewnością popadną w sterylną negację; natomiast ci, którzy traktują to tylko jako instrumentalną pomoc w osobistym spokoju i samodyscyplinie psychicznej, będą co jakiś czas wracać do świata, który porzucili i zajmować się jego sprawami. W ten sposób mogą sprawdzać prawdziwą wartość swoich osiągnięć, dostosowując ją do aktywnego życia, upewniać się, czy spokój, który osiągnęli w cichym kącie, można utrzymać w hałaśliwym kącie, a także pomagać tym, którzy nie są w stanie uciec choćby chwilowo od świat.

Teraz chronione życie w aśramie może osłabić osobę w walce o byt lub może ją wzmocnić. Wszystko zależy od instrukcji lub jej braku, udzielonej w aśramie, od zakresu doświadczenia zewnętrznego i statusu wewnętrznego osiągniętego przez jego dyrektora.

W każdym razie takie metody masowego odwrotu nie pasują do nas współczesnego świata, a zwłaszcza świata zachodniego. Lepiej przynajmniej pozostać ludźmi, ponieważ nasze stopy wciąż są okryte skórą butów i musimy chodzić po tej ziemi. Czyż nie mądry Niemiec powiedział: „Ten, kto niczego nie doświadczył, nie staje się mądrzejszy przez samotność”.

Wyrastający eskapizm

Dwight Goddard, tłumacz Biblia buddyjska, po uzyskaniu kwalifikacji przez studia w Chinach i Japonii wśród mnichów, ascetów, pustelników i uczonych, podjął kilka prób założenia aszramu, buddyjskiego odosobnienia, zarówno w górach Vermont w Thetford, jak i na wybrzeżach Kalifornii w Santa Barbara . Później napisał do mnie, że w każdym przypadku miał najbardziej niefortunne doświadczenia, więc w końcu zdecydował, że Ameryka nie jest gotowa na taki eksperyment.

Potwierdza to mój pogląd, że nie dlatego, że Zachód nie jest gotowy na takie rzeczy, ale dlatego, że je przerósł, odmówił ucieczki w ascezę i eskapizm. Każda inkarnacja niesie dla nas specjalne i niezbędne lekcje, jakkolwiek nieprzyjemne mogą być. Dlatego próba ominięcia tych lekcji przez popadnięcie w eskapistyczną postawę i otoczenie nie jest w żaden sposób godna pochwały.

Nie lekceważę jednak przeszłości. Ma określoną wartość. Ale jeśli mamy robić postępy, musimy się z tego tylko uczyć, a potem odłożyć na bok – nie żyć w nim uparcie, na ślepo. Musimy patrzeć na obecne potrzeby.

Współcześni ludzie nie mogą znaleźć oparcia w systemach opartych na antycznych potrzebach, które wydają się tak całkowicie odległe od współczesnego życia; w rzeczywistości, jeśli są w pełni rozbudzeni, nie tylko ich nie lubią, ale często nawet im nie ufają.

Musimy wystrzegać się takiego atawizmu, takiego dążenia do ucieczki poprzez regresję od walki nowoczesnych warunków do schronienia prymitywnych. Cel naszej niespokojnej ludzkiej egzystencji nie może być tak wąski i tak negatywny, by ubóstwiać życie zjadacza lotosu, usypiać ludzi w ciągłych transach lub półtransach, czy też pozwolić im medytować nad sobą w permanentny stan sennej bezsensu. Nie może też polegać na oddawaniu się wszystkim latom radosnej przerwy w emocjonalnych podnieceniach. Rzadko jednak zdarzają się ci zdeterminowani mistycy, którym udaje się wyzwolić z fanatycznej ekstremum nadmiernej medytacji bez popadania w inny błąd polegający na całkowitym porzuceniu jej.

Wspaniała jest istotnie osoba, która potrafi uciec z pułapki bycia uniesionym przez ekstatyczne uczucia w znieczulenie społecznego działania. Asceta, który siedzi w negatywnej cnocie i bezpiecznej izolacji od zgiełku świata, może czuć się szczęśliwy, ale mędrzec, który odrzuca taką egoistyczną satysfakcję i służy innym w swoim zgiełku, zapewnia lepszy ideał. Takie życie jest twórcze i nie jest upstrzone bladymi odcieniami daremności.

© 1984/1985, 2019 przez Fundację Filozoficzną Paula Bruntona.
Poprawione i rozszerzone wydanie II, wydane przez:
Wewnętrzne tradycje międzynarodowe. www.innertraditions.com.

Źródło artykułu

Wskazówki dotyczące życia duchowego
autorstwa Paula Bruntona

Instructions for Spiritual Living by Paul BruntonBez względu na to, na jakim etapie rozwoju duchowego jesteśmy, wszyscy mamy pytania dotyczące naszej praktyki i tego, czego doświadczamy – zarówno wyzwań, jak i możliwości. Jak mogę przezwyciężyć moje zmagania, aby medytować głębiej? Czy potrzebny jest guru, czy mogę polegać na sobie? Czy mogę zaufać swojej intuicji? Czy można usłyszeć „Słowo wewnętrzne”, głos duszy i jak mogę mieć pewność, że to właśnie słyszę? Czy Wyższa Jaźń jest w sercu? Oferując godne zaufania odpowiedzi na te i wiele innych pytań, znany nauczyciel duchowy Paul Brunton udziela wskazówek, jak kierować własnym rozwojem w trzech podstawowych obszarach ścieżki duchowej: medytacji, samokontroli i rozwoju przebudzenia. (Dostępny również jako audiobook i w formacie Kindle)

click to order on amazon

 

O autorze

Paul Brunton (1898-1981)Paul Brunton (1898-1981) jest powszechnie ceniony za twórczą integrację światowych nauk duchowych i systemów medytacyjnych w jasne, praktyczne podejście, najlepiej dostosowane do współczesnego życia. Jest autorem ponad 10 książek, w tym bestsellerowej Poszukiwanie w Tajnych Indiach, który wprowadził Ramana Maharishi na Zachód. Aby uzyskać więcej informacji, odwiedź https://www.paulbrunton.org/

Powiązane książki

at Rynek wewnętrzny i Amazon

 

Więcej książek tego autora