Image by tumisu

Współczesna neuronauka odkryła, że ​​altruizm, oprócz tego, że łagodzi stres, przynosi nam szczęście. To odzwierciedla nauki buddyjskie. ten Pradżniaparamita nauczanie o wrodzonej czystości wszystkich czujących istot i nieskończonego wszechświata bezpośrednio sprzeciwia się chrześcijańskiej doktrynie grzechu pierworodnego.

Niezależnie od tego, czy uczono nas o grzechu pierworodnym, czy nie, w kulturach zachodnich nasza psychika jest przesiąknięta poczuciem, że coś jest z nami nie tak – że w rdzeniu tego, kim jesteśmy, jest jakaś wada. Często ludzie w głębi duszy odczuwają wstyd — że nie jesteśmy wystarczająco dobrzy, że nie mamy tego, czego potrzeba, albo jesteśmy zbezczeszczeni.

Otwarcie się na ideę, że wszyscy jesteśmy z natury dobrzy, jest radykalną zmianą. Poprzez nasze medytacje i praktykę miłującej dobroci i współczucia stopniowo dochodzimy do empirycznego poczucia naszej podstawowej dobroci.

Miłość wzbogaca naszą podróż przez życie

Miłość to leczniczy balsam, który ułatwia i wzbogaca naszą podróż przez życie. Otwiera nam drzwi do uznania równości i piękna każdej istoty i nas samych. Wnosi radość i spełnienie zarówno w nasze osobiste relacje, jak i w nasze relacje z samym sobą.

Dalajlama i Desmond Tutu omawiają to w swojej książce Księga Radości: Trwałe szczęście w zmieniającym się świecie. Desmond Tutu mówi: „Chcę po prostu powiedzieć, że ostatecznie naszą największą radością jest to, gdy staramy się czynić dobro dla innych”. Później Dalajlama komentuje: „Najlepszym sposobem na spełnienie twoich życzeń, osiągnięcie swoich celów, jest pomaganie innym, nawiązywanie nowych przyjaźni… okazywanie prawdziwego poczucia troski o ich dobro”.

Oznaką naszej podstawowej dobroci jest spontaniczne współczucie, które może pojawić się, gdy jesteśmy świadkami kogoś w niebezpieczeństwie. W takich chwilach pojawia się nasza prawdziwa natura. Budda nauczał, że niewiedza na temat tego, kim naprawdę jesteśmy, oraz wynikające z nich strategie psychologiczne, zaciemniają naszą przebudzoną naturę. Kiedy rozwijamy nasze altruistyczne aspiracje i angażujemy się w Miłość przy każdym oddechu, mamy coraz większy kontakt z naszą fundamentalną dobrocią, naszą czystą istotą. 

Jesteśmy jak księżyc w pełni zakryty chmurami. Księżyc nigdy tak naprawdę nie znika; jego światło jest po prostu przesłonięte. W pochmurną noc raz na jakiś czas chmury się rozstępują i blask księżyca ukazuje się w całej okazałości. Raz na jakiś czas prześwieca nasza wrodzona czysta istota, miłość. W sytuacji kryzysowej spieszymy z pomocą komuś, kogo nie znamy, albo jesteśmy głęboko poruszeni cierpieniem innych i wypisujemy czek na ulgę po huraganie.

Nasza wrodzona natura jest altruistyczna

Ostatnie badania dotyczące niemowląt potwierdzają założenie, że nasza wrodzona natura jest altruistyczna. Jedno badanie z 2009 roku podsumowało:

„Niemowlęta ludzkie w wieku od czternastu do osiemnastu miesięcy pomagają innym osiągać ich cele, na przykład pomagając im przynosić przedmioty poza zasięgiem lub otwierając dla nich szafki. Robią to niezależnie od jakiejkolwiek nagrody od dorosłych (w rzeczywistości zewnętrzne nagrody podważają tendencję) i najprawdopodobniej nie troszczą się o takie rzeczy, jak wzajemność i reputacja”.

Kiedy pielęgnujemy uniwersalną miłość opartą na równości i wartości wszystkich ludzi, wyznacza ona naszą intencję i motywację oraz trajektorię naszej duchowej ścieżki i działań. Intencja bodhi-sattwy, aby przebudzić się w imieniu wszystkich czujących istot, odzwierciedla rzeczywistość, w której nie ma oddzielenia między sobą a innymi. To wznosi naszą medytację poza praktykę osobistego rozwoju.

Możemy ćwiczyć nasze umysły, aby tchnąć każdą chwilę życia niewymyśloną, pozbawioną sentymentów dobrocią. Dalajlama jest tego doskonałym przykładem. Pozostaje ugruntowany w sobie i obecny z innymi z niezłomną życzliwością.

Bądź świadomy innych motywacji oprócz pomagania

Ważne jest, aby zbadać naszą motywację do pomocy w celu rozpoznania i uznania wszelkich innych programów. Na przykład pomaganie innym może czasem bardziej polegać na ochronie siebie, na przykład próbie złagodzenia poczucia winy z powodu naszego przywileju. . Czasami pomagamy, bo nie chcemy konfrontacji, nie chcemy trzepać czyichś piór, lub chcemy być postrzegani jako kochający i mili.

Czasami cierpienie innej osoby wywołuje nasze własne cierpienie, dlatego staramy się rozwiązać ich problemy, abyśmy mogli poczuć się lepiej. To podstawowa współzależność. Jeśli zastanawiamy się, jak chcemy na coś zareagować, warto spróbować uporządkować nasze motywacje i określić, co chcemy osiągnąć.

Czasami skaczemy, aby spróbować kogoś naprawić lub naprawić jego życie, ponieważ cierpimy. Możemy wtrącać się, gdy nie jest to właściwie nasza praca (zaangażowanie się w to, co Trungpa Rinpocze nazwał „współczuciem idioty”). Musimy dać ludziom przestrzeń do dokonywania własnych ocen i decyzji. To powiedziawszy, nie chcemy próbować unikać konfliktów kosztem rzeczywistego przepracowania rzeczy.

Na przykład, gdy członek rodziny zmaga się z uzależnieniem od narkotyków, możemy pomyśleć, że bycie „miłym” jest pomocne lub współczujące i udawać, że nie ma problemu, unikając w ten sposób bolesnych konfliktów. Jednak ignorowanie problemów nie rozwiązuje tych problemów ani nie pomaga drugiej osobie.

Gotowość do przebaczenia jest niezbędna dla spokoju ducha

Wszyscy potrzebujemy przebaczenia i przebaczenia. Umiejętność wybaczania jest niezbędna dla naszego spokoju ducha i uzdrowienia naszych relacji. Musimy rozwinąć naszą zdolność przebaczania. Jednak, aby miało znaczenie, musi być autentyczne. Musimy być gotowi do przebaczenia.

Nie chcemy przebaczać, zanim nie przepracujemy naszych uczuć zdrady, gniewu lub zranienia. To przeskakuje do przebaczenia, kiedy jeszcze nas tam nie ma. Potrzeba czasu, aby autentycznie przetworzyć nasze uczucia i dojść do prawdziwego przebaczenia w naszych sercach, zwłaszcza jeśli to, co się wydarzyło, było gwałtowne lub destrukcyjne.

Jeśli szybko wybaczymy, zanim zajmiemy się naszym głębokim bólem i żalem, w rzeczywistości nie jesteśmy jeszcze gotowi, by przebaczać. To „idiotyczne przebaczenie” może się również zdarzyć, gdy mamy wyobrażenie, że powinniśmy być „duchowi”. Dlatego staramy się zepchnąć nasze uczucia pod dywan, starając się wybaczyć.

Dostosowanie naszych działań do naszych wartości i uczciwości

Konieczne jest, aby jasno określić naszą motywację do przynoszenia korzyści innym, aby upewnić się, że to, co robimy, jest zgodne z naszymi wartościami i uczciwością. Kiedy naprawdę pomagamy drugiemu zamiast ratować się przed niewygodą, możemy autentycznie iść naprzód z naszym współczuciem.

Kiedy poszerzamy naszą intencję, aby przynieść korzyści wszystkim innym, a nie tylko sobie, naszej rodzinie i plemieniu, dostosowujemy się do naszej prawdziwej natury — bezgranicznej miłości i wyzwalającej mądrości. To daje nam radość. To ważny krok na duchowej ścieżce. Robimy krok w kierunku niedualnej realizacji.

Jeśli pragniemy realizacji, ale nie chcemy otwierać naszych serc lub boimy się tego, to realizacja nie nastąpi. Droga przebudzenia wymaga serca i odwagi.

Rozwiązanie wewnętrznej wojny

Dorastałem w dobrze wykształconej rodzinie z wyższej klasy średniej. Mój ojciec odniósł sukces. Nasza okolica była pełna prawników, prezesów i polityków. Jednak w wieku trzynastu lat nie mogłem nie zauważyć, że moi rodzice i rodzice moich przyjaciół byli nieszczęśliwi. Osiągnęli amerykański sen, ale byli neurotyczni, za dużo pili, a ich małżeństwa się rozpadały. Pamiętam, że myślałem, Coś jest nie tak z tym zdjęciem. Ci ludzie mają piękne domy, rodziny, praca, pieniądze i prestiż, ale nie są szczęśliwi. Są nieszczęśliwi. Musi być inny sposób na przeżycie mojego życia.

To doprowadziło mnie w wieku czternastu lat do studiowania pism takich ludzi jak Mahatma Gandhi, Yogananda i Huston Smith. Studiowałem także niektórych zachodnich filozofów i psychologów. Kiedy spróbowałem psychodelików, mój świat, jaki znałem, okazał się o wiele bardziej przejrzysty, wykonalny i reagujący, niż mogłem sobie wyobrazić. Przez całe moje nastolatki brałem udział w grupach i nauczyłem się medytować.

Jako piętnastolatek pod koniec lat sześćdziesiątych pracowałem jako letni wolontariusz w kampanii mającej na celu powstrzymanie wojny w Wietnamie. Pewnego dnia, po wypchaniu kopert, wyszedłem na zewnątrz i pomyślałem: Wojna też jest we mnie. Ta złość i agresja, które podsycają konflikty, też są we mnie. Muszę popracować nad rozwiązaniem wojny we mnie. Oczywiście w wieku piętnastu lat nie miałem pojęcia, jaki to będzie długoterminowy projekt.

Okazuje się, że naprawdę doprowadzenie się do pokoju, spełnienia, szczęścia niezależnego od okoliczności to wielka praca. Medytacja, studia duchowe, joga, terapia i praca dociekająca, wraz z niewielką pomocą moich przyjaciół i rodziny, dokonały niesamowitej zmiany w moim wewnętrznym krajobrazie.

Możemy bez końca próbować tworzyć dobre warunki w naszym życiu, ale bez pracy nad sobą zwykle nie znajdujemy prawdziwego szczęścia. Jak to się mówi, to jest jak przestawianie krzeseł na Tytaniczny. Nawet jeśli jesteśmy w stanie ustawić wszystko tak, jak tego chcemy, zawsze coś idzie nie tak. Cały ten wysiłek, aby krzesła były idealne, a statek tonie.

Problemy, które mogą pojawić się podczas kultywowania przebudzonego umysłu

Przed kultywowaniem bezstronnej uniwersalnej miłości mogą powstać różne rodzaje oporu. Pewnego razu uczeń powiedział do mnie: „Jestem przytłoczony samą myślą o przebudzeniu wszystkich istot. Będę walczył wiecznie i nie chcę tego. Mam mnóstwo własnego cierpienia. Jak mogę rozważyć otwarcie się na smutki innych? A poza tym, czy ślubowanie bodhisattwy nie mówi, że odkładamy nasze przebudzenie, dopóki nie przebudzą się wszystkie istoty? To brzmi żałośnie.

Powiedziałem jej, że to jest właśnie powód, dla którego staramy się przebudzić — uwolnić się, abyśmy mogli trwale przynosić pożytek istotom. Niektórzy uważają, że ślubowanie bodhisattwy – przebudzić się w celu wyzwolenia wszystkich istot z cierpienia – oznacza odłożenie przebudzenia, ale jest to niezrozumienie nauki. Tak, czasami jest napisane, że bodhisattwowie odkładają oświecenie, aż wszystkie istoty zostaną wyzwolone. Ale nie należy tego brać dosłownie.

Oznacza to, że po przebudzeniu bodhisattwa nadal manifestuje się w świecie, aby przynosić korzyści. Ślubowanie bodhisattwy polega na przebudzeniu się, aby móc wyzwolić wszystkie istoty. Kiedy już jesteś w pełni przebudzony, nie tylko jesteś wolny, ale masz nieograniczone, zręczne środki, którymi możesz być pomocny.

Oto inspirujący cytat Shantidevy z jego słynnego tekstu Droga Bodhisatwy:

Niech będę strażnikiem dla tych, którzy nie mają opiekuna,
Przewodnik dla tych, którzy podróżują w trasie.
Dla tych, którzy chcą przejść przez wodę,
Obym był łodzią, tratwą, mostem.

Czy mogę być wyspą dla tych, którzy tęsknią za wyjściem na ląd,
Lampa dla spragnionych światła;
Dla wszystkich, którzy potrzebują miejsca do odpoczynku, łóżka;
Dla tych, którzy potrzebują sługi, niech będę ich niewolnikiem.

Niech będę klejnotem życzeń, wazą obfitości,
Słowo mocy i najwyższe uzdrowienie,
Niech będę drzewem cudów,
Dla każdej istoty obfita krowa.

Tak jak ziemia i przenikające żywioły,
Trwa, jak trwa samo niebo,
O bezgraniczne rzesze żywych istot
Niech będę ich ziemią i zaopatrzeniem.

Tak więc dla każdej rzeczy, która żyje,
Aż do granic nieba,
Czy mogę zapewnić im środki do życia i pożywienie
Dopóki nie wyjdą poza więzy cierpienia.

Kultywowanie współczucia i miłości Aktualizacje i ulepszenia naszego okablowania

Przebudzając się, zdajemy sobie sprawę, że podstawowa natura jest niedualna — że nasza żywa świadomość, wygląd i śunjata (lub rzeczywistość, że rzeczy nie istnieją naprawdę w sposób, w jaki myślimy, że istnieją) nie są oddzielone. Ja i inni nie są oddzieleni, niebo i ziemia nie są oddzielone, Samsara i nirwana mają jeden smak.^* Zjawiska mogą być wyjątkowe i nietrwałe, ale prawdziwa natura jest płynna i niezmienna.

Ścieżka bodhisattwy jest wykonalna, ponieważ to nie nasze ograniczone ja, ego czy osobiste poczucie siebie i towarzysząca mu struktura psychologiczna doprowadzi do wyzwolenia nas samych i wszystkich istot. Medytacje, w których pielęgnujemy współczucie i miłość — w których otwieramy się na przyjmowanie potrzeb innych, aby były równie ważne jak nasze własne — otwierają nas na doświadczanie tego, kim jesteśmy poza naszą tożsamością ego, poza naszym systemem operacyjnym ego. Te medytacje aktualizują i ulepszają nasze okablowanie, dostosowując nas do naszej prawdziwej natury.

Podczas mojej duchowej podróży były okresy, kiedy czułem się, jakbym był ponownie podłączony. Nie zawsze jest to łatwy proces, ale pozostawił mnie z ego bardziej przejrzystym dla czystej istoty. Niektóre z moich ścian zostały zburzone. Doprowadziło to do głębszej realizacji.

Miłująca życzliwość jest w zgodzie z tym, kim naprawdę jesteśmy

Poza interesem własnym i faktem, że bycie miłym dla innych przynosi nam szczęście, miłująca dobroć jest w zgodzie z tym, kim naprawdę jesteśmy. Urzeczywistnienie nie nastąpi bez tego.

Wyzwolenie nie może nastąpić z zamkniętym sercem. Zwykle nasze serca się zamykają, w różnym stopniu, bo w pewnym momencie tak nas zraniło, że łatwiej było nam się zamknąć. Te warstwy obrony przed naszym bólem mogą wydawać się działać przez jakiś czas, ale to złudzenie.

Kultywuj pragnienie pełnego przebudzenia, aby całkowicie uwolnić innych i siebie od cierpienia oraz zapewnić wszystkim całkowitą wolność, radość i pokój.

©2019 by Lama Palden Drolma. Wszelkie prawa zastrzeżone.
Przedrukowano za zgodą wydawcy,
Biblioteka Nowego Świata -- www.newworldlibrary.com

Źródło artykułu

Miłość przy każdym oddechu: medytacja Tonglen, aby przekształcić ból w radość
Lama Palden Drolmarol

Dzisiaj, kiedy nasza ludzka rodzina stoi w obliczu tak wielu wyzwań, ważniejsze niż kiedykolwiek jest odnalezienie pokoju i pożywienia w naszych sercach. Miłość przy każdym oddechu, czyli Tonglen, to siedmiostopniowa medytacja dla każdego, kto chce odżywić i otworzyć swoje serce. Starożytna i głęboka medytacja, która od wieków była praktykowana w odizolowanych górskich odosobnieniach w Himalajach, jest teraz dostępna dla nas we współczesnym świecie. Lama Palden Drolma, zachodni nauczyciel wyszkolony przez tybetańskich mistrzów buddyzmu, a także wykształcony we współczesnej psychoterapii, wprowadza czytelników w medytację w tej potężnej, przyjaznej dla użytkownika książce. (Dostępny również jako edycja Kindle.)

O autorze

Lama Palden Drolma jest autorem Miłość w każdym oddechu. Licencjonowana psychoterapeutka, nauczycielka duchowa i trenerka, studiowała buddyzm w Himalajach z jednymi z najwybitniejszych mistrzów tybetańskich XX wieku. Po tradycyjnym trzyletnim odosobnieniu pod jego przewodnictwem Kalu Rinpocze upoważnił ją do zostania jednym z pierwszych lamów na Zachodzie. Następnie założyła Sukhasiddhi Foundation, ośrodek nauczania buddyzmu tybetańskiego w Fairfax w Kalifornii. Odwiedź ją online na http://www.lamapalden.org.

Wideo z Lamą Palden Drolma

{vembed Y=00S1F_z5xxc}

Powiązane książki

Więcej książek na ten temat

at Rynek wewnętrzny i Amazon