Wielkie wątpliwości prowadzą do wielkiego oświecenia,
mała wątpliwość prowadzi do małego oświecenia,
bez wątpienia nie prowadzi do oświecenia.
—Mówienie Zen
Świat zewnętrzny, skonstruowany przez ego, jest jednym gigantycznym zaburzeniem osobowości mnogiej. W związku z tym, rozczarowanie, czyli rezygnacja ze świata, jest imperatywnym wstępem do świadomości mistycznej. Amerykański pisarz Dan Millman, w swojej książce Way of the Peaceful Warrior, mówi, że rozczarowanie jest najlepszą rzeczą, jaka może się komuś przytrafić, ponieważ ujawnia to, co nie ma prawdziwego znaczenia. Sprowadza się to do uświadomienia sobie, że jedyną wartościową rzeczą jest miłość, a cała reszta to tylko pył na wietrze.
Uwięzieni w naszych historiach na świecie, nie widzimy, że to nie jest prawdziwe, dopóki nie zakwestionujemy wzorców przekazanych nam przez standardy społeczne, religię, politykę, media, nasze rodziny i nas samych. XVIII-wieczny francuski filozof Denis Diderot podobnie twierdził, że sceptycyzm był „pierwszym krokiem na drodze do filozofii”. Siedemnastowieczny francuski matematyk i filozof René Descartes przyznał: „Jeżeli chcesz być prawdziwym poszukiwaczem prawdy, przynajmniej raz w życiu zwątpisz we wszystko, o ile to możliwe”.
Dlaczego dlaczego dlaczego?
Dlaczego żyjemy w tych ciałach, na tym świecie, w tym czasie? Czy w tym wszystkim jest jakiś „cel”, czy też jest to miszmasz bezmyślnych przypadków? Każda znana mi tradycja mistyczna postrzega ten świat jako szkołę — miejsce, w którym uczymy się wybaczać sobie to, co uważamy za nasze grzechy. Nasze ciała, czas, słowa i świat, w którym żyjemy, są zatem tylko narzędziami do nauki.
Życie jest oczywiście pełne sensu. Nie przyjechaliśmy tu bez celu. Rzeczywiście, życie w tym celu prowadzi nas do naszego największego szczęścia. Pierwszym krokiem dla każdego pokolenia jest kwestionowanie natury rzeczywistości przekazywanej przez wieki.
Mark Twain słusznie radził nam, abyśmy nie traktowali siebie ani społeczeństwa, którego jesteśmy częścią zbyt poważnie. Amerykański autor HL Mencken, znany jako Mędrzec z Baltimore, powiedział: „Ludzie stają się cywilizowani nie proporcjonalnie do ich gotowości do wiary, lecz proporcjonalnie do ich gotowości do wątpienia”. Dlatego poszukiwacz prawdy nieuchronnie kwestionuje zakorzenione tradycje.
Mistycyzm pociąga za sobą sięgnięcie z powrotem do Nieba poprzez nasze zanieczyszczone myśli do myśli o Bogu i do wspominania Nieba. Jak możemy wrócić do Nieba? Po pierwsze, musimy zacząć odróżniać „reakcyjne” myśli naszego ego od naszych prawdziwych myśli. Na przykład, jeśli kiedykolwiek powiesz, że kogoś nie lubisz, możesz być pewien, że dzieje się tak z powodu „czytania powierzchownego” tej osoby. W każdej duszy jest głębia i jeśli zechcemy spojrzeć głębiej, możemy ją zobaczyć.
Kogoś „cienkoskórego” łatwo obrazić i nie jest w stanie poradzić sobie z krytyką. U takiej osoby ego jest tak dominujące, że nie może poznać niezgłębionej prawdy ukrytej głęboko w sobie. Nie mogą wiedzieć, że Bóg jest jedynym Umysłem, w którym możemy myśleć i być pełni i szczęśliwi.
Ego żyje na powierzchni, złapane w „udawanie”. Więc to jest to myśli, które myślimy, że myślimy, nie są nasze prawdziwe myśli, ponieważ pochodzą one z ego. Ale „ty” nie jesteś ego.
Prawdziwe myśli
Jak zaczynamy dostrzegać, istnieje wiele powodów, dla których powinniśmy usunąć myśli ego, abyśmy mogli doświadczyć naszych prawdziwych myśli. W doświadczeniu mistycznym te powierzchowne myśli są porzucane, ponieważ jesteśmy „zmuszeni” je puścić. Może się to zdarzyć podczas doświadczenia z pogranicza śmierci, podczas medytacji lub podczas przechodzenia przez „proces”, taki jak KURS. Są też, jak widzieliśmy, inne sposoby.
Czasami to doświadczenie ma miejsce bez łatwego do wyjaśnienia powodu. Thoreau znalazł takie myśli w samotności, pisząc: „Nigdy nie znalazłem towarzysza tak towarzyskiego jak samotność”.
Teraz to widzisz. . .
Myślenie, że wiemy, jest główną przeszkodą w uświadomieniu sobie obecności miłości. Po pierwsze, musimy skończyć z naszymi marzeniami o świecie. Gry siłowe, zasady, prawa, dogmaty, wyznania, doktryny, kanony i systemy wierzeń stoją na przeszkodzie uświadomieniu sobie obecności miłości.
Sceptycy kwestionują tradycyjne, powszechnie akceptowane idee i normy społeczne, które służą rytualnemu i/lub przyzwyczajonemu wzorowi. Zdrowy sceptycyzm jest niezbędny w obliczu niedowiarków. Wszystkie mitologie są właśnie tym – mitologiami. Nasze historie nie są rzeczywistością.
Mark Twain był archetypem współczesnego sceptyka. W miarę jak dorastał, stopniowo zniechęcał się do „przeklętej rasy ludzkiej”. „Cywilizacja”, twierdził, „jest nieograniczonym mnożeniem niepotrzebnych potrzeb”. Chociaż głęboki sceptycyzm Twaina powstrzymywał go od wyższego mistycyzmu, potrafił dostrzec boskość w zwyczajności. „Bańka mydlana” — pisał — „to najpiękniejsza rzecz i najwspanialsza rzecz w naturze”. Pragnąc uwolnić się od złudzeń społeczeństwa, powtarza konkluzje myślicieli takich jak Eckhart, Kartezjusz i Thoreau.
Friedrich Nietzsche posunął ten sceptycyzm jeszcze dalej, pisząc: „Doświadczenie świadomości wolnej od pojęć jest wolnością”. Podobnie jak wcześniejsi mistycy, Nietzsche zdawał sobie sprawę z wagi oczyszczenia umysłu z wszelkich koncepcji i przekonań.
Bycie prawdziwym mistykiem
Prawdziwi mistycy kwestionują naturę rzeczywistości przedstawianej przez rodziców i społeczeństwo. Są na zewnątrz, aby znaleźć lepszy sposób. Choć nie uważał się za mistyka, Nietzsche przybliżał filozofię do prawdy, a tym samym do mistycyzmu. „Nie dajcie się zwieść” – powiedział. „Wielkie umysły są sceptyczne”.
Naszym zadaniem, mówi nam Castaneda, jest widzieć raczej niż dostrzec. Don Juan poinstruował Castanedę w sztuce „zatrzymywania świata”, pierwszego kroku w nauce widzieć bez wyroku. JG Krishnamurti wyraził to w ten sposób: „Najwyższą formą ludzkiej inteligencji jest zdolność obserwacji bez oceniania”.
Vicki Poppe, poważna, wieloletnia studentka Kursu z Massachusetts, podaje opis doznania mistycznego. Była częścią wspólnoty duchowej w Wisconsin w latach 1990., ale czuła się tam nieswojo. Opisując wizytę zjazdową w 2016 roku, pisze:
Wróciłem do Wisconsin i świetnie się bawiłem, wszystko błyszczało, drzewa, rzeka, gwiazdy, a przede wszystkim ludzie, było wyraźnie pięknie pod każdym względem. Faktem jest, że dwadzieścia pięć lat temu mieszkałem w tym samym miejscu przez trzy lata i uważałem je za ponure, duszące iw najlepszym razie nudne. Roześmiałem się i zdałem sobie sprawę, jak osąd dosłownie przesłonił mi widok i jak tym razem byłem świadkiem tego, co było tam przez cały czas! Nie wiem, kiedy nastąpiło uzdrowienie. To wszystko odbywało się w najzwyklejszy sposób codziennej modlitwy i życia z prostą myślą o Bogu. Dziękuję Duchowi Świętemu za tę niespodziewaną korektę i uzdrowienie dzięki łasce. Realny świat is tylko bezchmurna myśl stąd!
Mistycy nie dokonują projekcji na świat; dają światu wolność bycia tym, czym jest. Mistycyzm jest widzenie bez projekcji, zanieczyszczenia lub zepsucia. To widzenie bez zaangażowania ego. Jest to widzenie ludzi czystego serca.
Nasze postrzeganie świata zmienia się, gdy przerywamy nasz wewnętrzny dialog – kiedy nie ma już pytającego. Wtedy patrzymy ze zdumieniem i podziwem.
Dopóki trzymamy się naszych wewnętrznych dialogów i wersji rzeczywistości ego, pozostajemy ślepi. „Nie szukaj prawdy”, mówi buddyzm zen. „Po prostu przestań pielęgnować opinie”. „Ci, którzy zawsze pamiętają, że nic nie wiedzą i którzy są gotowi nauczyć się wszystkiego, nauczą się tego” — obiecuje KURS. (T-14.XI.12:1-3).
Zobaczyć to uwierzyć
Siedemnastowieczny niemiecki mistyk Jacob Boehme doznał objawienia religijnego, gdy promień słońca odbijający się w cynowym naczyniu wyrzucił go w ekstatyczną wizję Boga. Boehme pisze: „Gdyby ludzie tak żarliwie dążyli do miłości i prawości, jak do opinii, nie byłoby na ziemi sporów i bylibyśmy jak dzieci jednego ojca i nie potrzebowalibyśmy żadnych praw ani rozporządzeń”.
Lubienia i antypatie to sposoby, w jakie „wymyślamy rzeczy”. To sposób, w jaki cementujemy świat. Wszystkie opinie są zainwestowane przez ego. Thoreau mówi: „Musimy długo patrzeć, zanim zobaczymy”. Widzimy tylko wtedy, gdy naszym widzeniem nie dodajemy nic do obrazu.
Zwykły umysł, zajęty myślami, opiniami i osądami, po prostu nie widzi niczego poza własnymi projekcjami umysłu. Ale, jak zauważył William Blake: „Gdyby drzwi percepcji zostały oczyszczone, wszystko wyglądałoby tak, jak jest, nieskończone”.
Aby być naprawdę świadomym, musimy powstrzymać wszelkie machinacje i manewry ego. Ślepota opiera się na uprzedzeniach i strachu. Duch widzi oczyma miłości, wolnymi od zanieczyszczeń. Jak wyraził to Aldous Huxley: „Gdybyś mógł wydostać się ze światła swojego nie-ja, mógłbyś zostać oświecony. Gdybyś mógł przestać niespokojnie rozmyślać, mógłbyś dać sobie szansę na rozmyślanie”. KURS mówi nam, że kiedy próbujemy zinterpretować błąd, dajemy mu moc. „Uczyniwszy to”, mówi, „przeoczysz prawdę” (T–12.I.1:8).
Bądź spokojny
Wyobraź sobie, jak by to było, gdybyśmy kochali wszystko, na co nasz wzrok padł. Zamiast tego oceniamy rzeczy niemal natychmiast. Zobaczyć, co jest prawdą, to nie dać się już zwieść ego. Urodzony w Ameryce nauczyciel duchowy Gangaji, oddany dzieleniu się mistyczną ścieżką poprzez bezpośrednie wnikanie w siebie, prosi nas, abyśmy: „Zaprzestańcie wszystkiego, co robicie. Zatrzymaj wszystkie swoje przekonania, wszystkie swoje poszukiwania, wszystkie swoje wymówki i przekonaj się, co już zawsze jest tutaj. Nie ruszaj się. Bądź spokojny.
Celem medytacji jest uwolnienie się od myśli – złudzeń – które normalnie bierzemy za siebie. Chodzi o to, aby wyciszyć umysł i odłączyć się od ego lub przynajmniej zwolnić tempo wewnętrznej gadaniny. Jeśli będziemy mieli szczęście — i będziemy pracowici — będziemy w stanie powstrzymać samorozmowę. Jeśli potrafimy oderwać się od ciągłego wewnętrznego bełkotu i projekcji przekonań i uprzedzeń, wtedy naprawdę możemy zacząć widzieć.
©2018 by Jon Mundy. Wszelkie prawa zastrzeżone.
Przedrukowano za zgodą wydawcy,
Weiser Books, nadruk Czerwone Koło/Weiser LLC.
Źródło artykułu
Kurs mistycyzmu i cudów: Rozpocznij swoją duchową przygodę
autor: dr Jon Mundy
Mistycyzm jest rdzeniem wszystkich prawdziwych religii, a jego nauki oferują drogę lub ścieżkę do życia w harmonii z Boskością. Zarówno pouczające, jak i inspirujące, Kurs mistycyzmu i cudów może nas zmotywować do pracy niezbędnej do rozwoju życia kontemplacyjnego. Jego spostrzeżenia pokazują, że pokój jest dostępny dla nas wszystkich.
Kliknij tutaj, aby uzyskać więcej informacji i/lub zamówić tę książkę.
O autorze
dr Jon Mundy jest autorem, wykładowcą; wydawca magazynu Miracles www.miraclesmagazine.orgoraz Dyrektor Wykonawczy Międzynarodowe Seminarium Wszystkich Wyznańw Nowym Jorku. Emerytowany wykładowca uniwersytecki, prowadził zajęcia z filozofii, religii i psychologii. Jest współzałożycielem, wraz z rabinem Josephem Gelbermanem, Nowego Seminarium dla kształcenia ministrów międzywyznaniowych; i współzałożyciel, wraz z wielebną dr Diane Berke, stypendium Interfaith Fellowship z usługami w Cami Hall naprzeciwko Carnegie Hall w Nowym Jorku. Pojawia się również od czasu do czasu jako dr Baba Jon Mundane – komik-filozof. Odwiedź stronę dr Mundy'ego pod adresem www.drjonmundy.com
Książki tego autora
at Rynek wewnętrzny i Amazon
