Image by KLEITON Santos
Smutek to słodko-gorzka emocja. Nawet jeśli to boli, podświadomie tęsknimy za tym, by smutek trwał dalej. Poprzez ból mamy dostęp do wspomnień i połączenia, którego pragniemy. Chcemy połączenia bez bólu, ale te dwie rzeczy współistnieją. Musimy zranić, aby ponownie połączyć się z osobą, którą straciliśmy. Jesteśmy gotowi pogodzić się z bólem, jeśli nadal możemy mieć pozostałości związku, przynajmniej resztki ukochanej osoby, która teraz istnieje tylko w pamięci.
Pamięć nie jest adekwatnym substytutem rzeczywistości. Bawimy się przez chwilę, ale w końcu odwracamy się, ponieważ wyimaginowany związek nie spełnia. Nasze serca tęsknią za życiem pełnym i aktywnym, a nie wyimaginowanym. Związek jest wspierający tylko wtedy, gdy jest żywy i aktywny, kiedy jest żywotny, pełen energii i rozwoju. Wspomnienia nigdy nie mogą pełnić tej funkcji, ponieważ sama pamięć nie może podtrzymać życia.
Kiedy leczymy, zaczynamy rozumieć, że kiedy zastanawiamy się nad tym, co mieliśmy kiedyś, stajemy się tak martwi jak osoba, którą opłakujemy. Jest to jednostronne zaangażowanie w przeszłość i pozostawia nas odłączone od chwili obecnej. Ostatecznie pamięć w ogóle nie ma aktywnego życia, chociaż można ją umiejętnie wykorzystać do odzyskania sił po utracie.
Życie w chwili obecnej
Chrystus powiedział: „Niech umarli grzebią umarłych”. Być może miał na myśli, że tylko ci, którzy nie są zainteresowani swoim duchowym rozwojem, będą rozpamiętywać przeszłość, a nasze poczucie winy, wyrzuty sumienia i smutek utrzymują nas martwymi dla świata żywych. Jeśli żyjemy w chwili obecnej, wpływ przeszłości jest minimalny. Ilekroć sprowadzamy przeszłość i nakładamy ją na ten moment, zabijamy część naszego życia. Ograniczamy nasze działania i myśli do tego, co już zrobiliśmy, i ograniczamy się do tego, czym już byliśmy.
Powinniśmy postrzegać nasze wspomnienia jako stare relikwie, które mają ograniczone zastosowanie jako aktualne punkty odniesienia. Smutek jest wówczas rozumiany jako proces uzdrawiania się z przeszłości, aby przenieść nasze życie w teraźniejszość.
W miarę jak czas zmniejsza ból, nasz żal ulega przemianie. Opłakujemy utratę kontaktu zmysłowego, ale nie utratę miłości, ponieważ miłość wciąż tu jest. Nasza miłość tworzyła związek, ciało było tylko punktem odniesienia dla miłości. Ciepło i uczucie pochodzą z połączenia serca i nie są w ogóle zależne od fizycznej obecności osoby.
Uczucie pozostaje żywe, niezależnie od tego, czy dana osoba jest w tym samym pokoju, w całym kraju, czy nie żyje. Jak powiedział szamani z Szoszonów: „Jeżeli umarli są naprawdę martwi, dlaczego mieliby nadal chodzić w moim sercu?”
Historia Edwarda
Jeden z pracowników socjalnych hospicjum opowiedział historię Edwarda, który po pięćdziesięciu pięciu latach małżeństwa stracił żonę. Edward i Ellie bardzo się kochali i byli prawie nierozłączni. Poznali się, gdy Edward miał piętnaście lat, więc ledwo wiedział, jak wygląda życie bez Ellie.
Po jej śmierci strasznie za nią tęsknił. Zachował wszystkie szczegóły jej życia takimi, jakimi były, kiedy żyła. Ubrania Elbe były nietknięte w jej szafie, a jej komoda była pełna bibelotów z jej życia. Skorzystał z usług hospicjum w żałobie, aby uzyskać znaczne wsparcie, którego potrzebował w pierwszym roku swojej żałoby.
Około półtora roku po śmierci Ellie pracownik socjalny odwiedził Edwarda w jego domu. Wydawało się, że dom wrócił do normy. Edward oddał ubrania i dobytek Ellie i od czasu do czasu „odwiedzał ją z kilkoma koleżankami”.
Pracownik socjalny zapytał o zmianę. Edward odpowiedział, mówiąc, że z czasem zdał sobie sprawę, że Ellie wciąż jest z nim w jego sercu. „To jest jak przedłużone wakacje. Nie widzę jej, ale nadal ją kocham. Strasznie za nią tęsknię, ale połączenie nadal istnieje, a ona mówi mi, żebym tam poszedł i żył!”
Edward zrozumiał, że do Ellie dzieliło go tylko jedno uderzenie serca. Uhonorowanie Ellie nie oznaczało skupienia się na jej pamięci z wyłączeniem wszystkiego innego. Edward świętował swoje długie życie z Ellie, szanując miłość, jaką darzył ją każdego dnia. Wykorzystał ich miłość, aby otworzyć się na nowe życie, które obejmowało nowy związek. Edward poślubił jedną ze swoich przyjaciółek dwa lata później.
ŻAL I ZMIANA
W naszym żalu jest dotkliwe poczucie tragedii, ponieważ nie żyjemy wygodnie ze śmiercią, z nieciągłością, ze zmianą. Jedną z tajemnic umysłu jest to, że możemy przeżyć nasze lata w świecie, który jest definiowany przez zmianę i zaprzeczać jej wpływowi na nasze życie. Szekspir w Juliuszu Cezarze ujął to w ten sposób: „Ze wszystkich cudów, które słyszałem, wydaje mi się najdziwniejsze, że ludzie powinni się bać, widząc, że śmierć, konieczny koniec, nadejdzie, gdy nadejdzie”.
Zwykle staramy się, aby wszystko trwało wiecznie. Kupujemy nowy samochód i oczekujemy, że pozostanie nowy, budząc się w środku nocy, aby sprawdzić, czy ktoś go wywinął. Kiedy pojawi się nieuniknione wgniecenie, opłakujemy utratę jego trwałej nowości. Staramy się pchać życie poza jego naturalne zakończenie. Gramy to tak, jakbyśmy mogli wykonywać nieskończone bisy. Nie pozwalamy, by skończyło się na czas.
Próbując uwiecznić rzeczy, które dawno przekroczyły ich naturalną długość życia, żyjemy kosztem większej harmonii i zadowolenia. Jeśli w ogóle uwzględniamy stratę w naszej filozofii życia, to tylko jako tragedię lub błąd, za które obwiniamy kogokolwiek lub cokolwiek. Tak więc smutek zaskakuje nas, gdy brutalnie przerywa nasz idealny świat.
Nasze samopoczucie emocjonalne zmienia się z każdym zadrapaniem i wgnieceniem w życiu. Nasz żal jest częściowo obłudną urazą do praw wszechświata. Nasza tęsknota za odzyskaniem tego, co utracone, wskazuje na to, jak mało dostrajamy się do rytmów natury.
Smutek też ma swój rytm. Rozpaczanie jest tak naturalne i normalne, jak przegrywanie. Mówi się, że nawet Budda opłakiwał stratę swoich dwóch głównych uczniów. Umysł ma własną harmonię, własny sposób na odzyskanie równowagi i stabilności po przegranej. Ten proces nazywa się żalem.
Opublikowane przez Wisdom Publications, Boston, MA
© 1998. http://wisdompubs.org
Źródło artykułu
Lekcje od umierających
autorstwa Rodneya Smitha.
Czy postrzeganie i wartości danej osoby ulegają zmianie w obliczu końca życia? Czy umierający widzą świat w sposób, który mógłby pomóc reszcie z nas nauczyć się żyć? Ta książka prowadzi nas do lekcji umierających. Poprzez słowa i okoliczności nieuleczalnie chorych zanurzamy się w ich mądrości i naszej własnej śmiertelności. Umierający przemawiają do nas w sposób bezpośredni i osobisty, wskazując na mądry i zdrowy rozsądek. W języku potocznym, który wszyscy rozumiemy, Rodney Smith rozszerza rozmowę o śmierci na ludzi w każdym wieku io różnym stanie zdrowia. Poprzez ćwiczenia i kierowane refleksje medytacyjne na końcu każdego rozdziału, lekcje umierania stają się planem naszego własnego rozwoju.
Książka informacji/zamówień. Dostępny również w wersji Kindle.
O autorze
Rodney Smith, MSW, jest aktywny od 15 lat jako opiekun i dyrektor programów hospicyjnych w Stanach Zjednoczonych. Obecnie jest dyrektorem Hospicjum Seattle. Rodney, również znany nauczyciel medytacji, spędził 8 lat we wspólnocie monastycznej na Zachodzie i jako mnich buddyjski w Azji. Prowadzi zajęcia samoświadomości w Seattle i okolicach oraz uczy medytacji Vipassana w całych Stanach Zjednoczonych.
