Otarcie się o śmierć może sprawić, że przemyślisz swoje życie. Image by Ylloh 

Co myślisz o idei umierania? Czy to jest coś, o czym często myślisz? A może to sprawia, że ​​czujesz się niespokojny? To pytania, nad którymi wielu z nas ostatnio zastanawiało się. Pandemia przypomniała nam, że śmierć jest zawsze blisko i jest wydarzeniem, z którym wszyscy przyjdzie nam się kiedyś zmierzyć.

Generalnie jednak śmierć jest tematem tabu. Uczy się nas, że śmierć jest czymś, przed czym powinniśmy się wystrzegać i próbować zapomnieć. Jeśli zaczniemy kontemplować własną śmiertelność – jak głosi ta tradycyjna mądrość – staniemy się niespokojny i przygnębiony.

Podczas gdy nasi przodkowie regularnie obserwowali śmierć ludzi i widzieli martwe ciała, my jesteśmy chroniony przed śmiercią przez nowoczesne praktyki medyczne. Ludzie zwykle umierają w szpitalach, a nie w domu, a wkrótce po śmierci ich ciała zabierane są do domów pogrzebowych, gdzie zazwyczaj musimy się umówić na wizytę.

Ale jedna rzecz, którą konsekwentnie odnajduję w moim Badania naukowe jako psycholog jest przekonany, że przeżycie spotkania ze śmiercią – a nawet poważnie kontemplowanie śmierci – może mieć potężny pozytywny skutek.

Odkryłam, że ludzie, którzy przeżyli wypadki, poważne choroby i inne bliskie kontakty ze śmiertelnością, patrzą na świat nowymi oczami. Nie przyjmują już życia – i ludzi w ich życiu – za rzecz oczywistą.

Mają nową umiejętność żyć w teraźniejszości, z nowym uznaniem dla małych i prostych rzeczy, takich jak przebywanie na łonie natury, patrzenie w niebo i gwiazdy oraz spędzanie czasu z rodziną.

Mają też szersze poczucie perspektywy, więc zmartwienia, które wcześniej ich gnębiły, nie wydają się już ważne. I stają się mniej materialistyczni i bardziej altruistyczni. Ich relacje stają się bardziej intymne i autentyczne.

W wielu przypadkach efekty te nie znikają. Chociaż z czasem mogą stać się nieco mniej intensywne, stają się trwałymi cechami.

Transformacja i radość

W mojej książce Z ciemności, opowiadam historię Tony'ego, mężczyzny z Manchesteru, który miał atak serca w wieku 52 lat, kiedy był odnoszącym sukcesy biznesmenem, pracującym 60 godzin tygodniowo. Kiedy wyzdrowiał, czuł się, jakby obudził się ze snu. Nagle uświadomił sobie wartość rzeczy, które zawsze uważał za oczywiste, takich jak ludzie w jego życiu, otaczające go naturalne rzeczy i sam fakt bycia żywym.

Jednocześnie cele, które wcześniej dominowały w jego życiu – takie jak pieniądze, sukces i status – wydawały się zupełnie nieistotne. Poczuł wewnętrzną radość i poczucie połączenia z naturą i innymi ludźmi, których nigdy wcześniej nie znał.

W wyniku tej transformacji Tony postanowił sprzedać swój biznes i przeznaczyć część pieniędzy na zakup pralni. W okolicy był znany jako „guru pralni”, ponieważ opowiadał swoim klientom o swoich doświadczeniach związanych z transformacją i przypominał im, aby nie brali niczego w życiu za pewnik. Jak mi powiedział: „Wiem, co to znaczy żyć, jakie to cudowne. I chcę się tym podzielić z jak największą liczbą innych osób”.

Kontemplując śmierć

Spotkania ze śmiercią rzeczywiście mogą nas czasem obudzić. Wyrywają nas z podobnego do transu stanu, w którym jesteśmy obojętni na życie i nieświadomi błogosławieństw w naszym życiu. Ale myślę, że możemy uzyskać niektóre z tych korzyści, po prostu kontemplując śmierć.

W tradycji buddyjskiej mnichom w starożytności doradzano medytowanie na cmentarzach lub siadanie obok martwych, rozkładających się ciał znalezionych podczas podróży. Poradzono im, aby rozważyli, że pewnego dnia taki też będzie ich los, jako sposób na uświadomienie sobie nietrwałości życia i głupoty przywiązania do świata.

Wielu buddystów nadal praktykuje medytacje śmierci i kontemplację na cmentarzu. Pexels

W jednym tekście buddyjskim Satipatthana SuttaBudda mówi swoim mnichom, że jeśli zobaczą martwe ciało – świeżo martwe, zjedzone przez zwierzęta lub będące niczym więcej jak szkieletem lub stosem kości – powinni powiedzieć sobie: „moje własne ciało jest o tym samym charakterze; takim się stanie i nie ucieknie”. W ten sposób mnich uświadamia sobie nietrwałość życia i słowami Buddów: „żyje oderwany i nie trzyma się niczego na świecie”.

To może wydawać się dość ekstremalne, ale musimy sobie przypomnieć o rzeczywistości śmierci. Przez ostatnich kilka lat, "kawiarnie śmierci” były rosnącym zjawiskiem. Ludzie po prostu zbierają się i rozmawiają o śmierci, dyskutując o swoich uczuciach i postawach. Moim zdaniem jest to coś, co powinniśmy robić regularnie. Medytowanie przy martwych ciałach może nie być dla nas wykonalne, ale powinniśmy codziennie kontemplować rzeczywistość i nieuchronność śmierci.

Śmierć jest zawsze obecna, a jej transformacyjna moc jest dla nas zawsze dostępna. Uświadomienie sobie własnej śmiertelności może być wyzwalającym i przebudzającym doświadczeniem, które może – paradoksalnie, jak mogłoby się wydawać – pomóc nam żyć autentycznie i w pełni, być może po raz pierwszy w życiu.

O autorze

Steve Taylor, starszy wykładowca psychologii, Uniwersytet Leeds Beckett

Artykuł został opublikowany ponownie Konwersacje na licencji Creative Commons. Przeczytać oryginalny artykuł.

książki_śmierć