Prędzej czy później wszyscy stajemy w obliczu śmierci. Czy poczucie sensu nam pomoże?

Szczegóły z Taniec ze śmiercią Johanna Rudolfa Feyerabenda. Dzięki uprzejmości Muzeum Historycznego w Bazylei, Szwajcaria/Wikipedia

„Pomimo wszystkich naszych postępów w medycynie” – żartował mój przyjaciel Jason – „śmiertelność jest stała – jedna na osobę”.

Jason i ja studiowaliśmy razem medycynę w latach 1980-tych. Wraz ze wszystkimi innymi na naszym kursie spędziliśmy sześć długich lat na zapamiętywaniu wszystkiego, co mogło się nie udać z ludzkim ciałem. Pilnie przebrnęliśmy przez podręcznik o nazwie Patologiczna podstawa choroby który szczegółowo opisywał każdą dolegliwość, jaka może dotknąć człowieka. Nic dziwnego, że studenci medycyny stają się hipochondryczni, przypisując złowrogie przyczyny każdemu guzowi, guzowi lub wysypce, którą znajdą u siebie.

Często powtarzana obserwacja Jasona przypomniała mi, że śmierć (i choroba) są nieuniknionymi aspektami życia. Czasami wydaje się jednak, że na Zachodzie rozwinęliśmy urojone zaprzeczenie. Przeznaczamy miliardy na przedłużanie życia za pomocą coraz droższych interwencji medycznych i chirurgicznych, z których większość jest stosowana w naszych ostatnich, zgrzybiałych latach. Z szerszej perspektywy wydaje się to daremnym marnowaniem naszych cennych dolarów na zdrowie.

Nie zrozum mnie źle. Jeśli dopadnie mnie rak, choroba serca lub jakakolwiek z niezliczonych zagrażających życiu dolegliwości, o których dowiedziałem się w medycynie, chcę wszystkich daremnych i drogich terapii, które mogę dostać w swoje ręce. Cenię swoje życie. W rzeczywistości, jak większość ludzi, cenię życie ponad wszystko inne. Ale też, jak większość, nie doceniam swojego życia, chyba że stanę w obliczu nieuchronnej możliwości odebrania mi go.


wewnętrzna grafika subskrypcji


Inny mój stary przyjaciel, Ross, studiował filozofię, kiedy ja studiowałem medycynę. W tym czasie napisał esej zatytułowany „Śmierć nauczyciela”, który wywarł na mnie ogromny wpływ. Argumentował, że najlepszą rzeczą, jaką możemy zrobić, aby docenić życie, było utrzymywanie nieuchronności naszej śmierci zawsze na pierwszym planie naszych umysłów.

Kiedy australijska pielęgniarka opieki paliatywnej Bronnie Ware przeprowadziła wywiady z dziesiątkami ludzi w ciągu ostatnich 12 tygodni ich życia, zapytała ich, czego najbardziej żałują. Najczęstsze, publikowane w niej książka Pięć najważniejszych żalu umierających (2011), były:

  1. Żałuję, że nie miałem odwagi żyć życiem wiernym sobie, a nie takim, jakiego oczekiwali ode mnie inni;
  2. Żałuję, że nie pracowałem tak ciężko;
  3. Żałuję, że nie miałem odwagi wyrazić swoich uczuć;
  4. Żałuję, że nie utrzymywałem kontaktu z moimi przyjaciółmi; oraz
  5. Żałuję, że nie pozwoliłem sobie być szczęśliwszym.

TRelacja między świadomością śmierci a prowadzeniem satysfakcjonującego życia była głównym przedmiotem zainteresowania niemieckiego filozofa Martina Heideggera, którego praca zainspirowała Jean-Paula Sartre'a i innych myślicieli egzystencjalnych. Heidegger ubolewał, że zbyt wielu ludzi marnowało życie biegając ze „stadem”, zamiast być wiernym sobie. Ale Heidegger rzeczywiście walczył, aby żyć zgodnie z własnymi ideałami; w 1933 wstąpił do partii nazistowskiej, mając nadzieję, że przyczyni się to do rozwoju jego kariery.

Pomimo jego niedociągnięć jako człowieka, idee Heideggera miały wpływ na szeroką gamę filozofów, artystów, teologów i innych myślicieli. Heidegger uważał, że Arystotelesowskie pojęcie bycia – które krążyło jako nić w myśleniu zachodnim przez ponad 2,000 lat i odegrało kluczową rolę w rozwoju myślenia naukowego – było wadliwe na najbardziej podstawowym poziomie. Podczas gdy Arystoteles postrzegał całe istnienie, w tym istoty ludzkie, jako rzeczy, które moglibyśmy sklasyfikować i przeanalizować, aby zwiększyć nasze zrozumienie świata, w Istota i czas (1927) Heidegger twierdził, że zanim zaczniemy klasyfikować Byt, powinniśmy najpierw zadać pytanie: „Kto lub co robi to całe kwestionowanie?”.

Heidegger zwrócił uwagę, że my, którzy zadajemy pytania o Bycie, jesteśmy jakościowo różni od reszty istnienia: skał, oceanów, drzew, ptaków i owadów, o które pytamy. Wymyślił specjalne słowo dla tej Istoty, która prosi, wygląda i troszczy się. Nazwał to Być tam, co luźno tłumaczy się jako „być tam”. Ukuł termin the Być tam ponieważ wierzył, że staliśmy się odporni na słowa takie jak „osoba”, „człowiek” i „istota ludzka”, tracąc poczucie zachwytu nad własną świadomością.

Filozofia Heideggera pozostaje atrakcyjna dla wielu dzisiaj, którzy widzą, jak nauka stara się wyjaśnić doświadczenie bycia moralną, troskliwą osobą, świadomą, że jego cenne, tajemnicze, piękne życie pewnego dnia dobiegnie końca. Według Heideggera ta świadomość własnej nieuchronnej śmierci sprawia, że, w przeciwieństwie do skał i drzew, odczuwamy głód, by uczynić nasze życie wartościowym, nadać mu sens, cel i wartość.

Podczas gdy zachodnia nauka medyczna, oparta na myśleniu arystotelesowskim, postrzega ludzkie ciało jako rzecz materialną, którą można zrozumieć, badając je i rozkładając na części składowe, jak każdy inny kawałek materii, ontologia Heideggera stawia ludzkie doświadczenie w centrum. naszego rozumienia świata.

Tpl lata temu zdiagnozowano u mnie czerniaka. Jako lekarz wiedziałem, jak agresywny i szybko śmiertelny może być ten rak. Na szczęście dla mnie zabieg wydawał się wyleczyć (dotyk drewna). Ale miałem też szczęście w innym sensie. Uświadomiłem sobie w sposób, jakiego nigdy wcześniej nie miałem, że umrę – jeśli nie na czerniaka, to w końcu na coś innego. Od tego czasu jestem o wiele szczęśliwszy. Dla mnie ta świadomość, ta akceptacja, ta świadomość, że umrę, jest co najmniej tak samo ważna dla mojego dobrego samopoczucia, jak wszystkie postępy medycyny, ponieważ każdego dnia przypomina mi, żebym żył pełnią życia. Nie chcę doświadczać żalu, o którym Ware słyszał bardziej niż ktokolwiek inny, że nie żyję „życiem wiernym sobie”.

Większość wschodnich tradycji filozoficznych docenia znaczenie świadomości śmierci dla dobrze przeżytego życia. Połączenia Tybetańska Księga Umarłychna przykład jest centralnym tekstem kultury tybetańskiej. Tybetańczycy spędzają dużo czasu żyjąc ze śmiercią, jeśli to nie jest oksymoron.

Największy filozof Wschodu, Siddhartha Gautama, znany również jako Budda, uświadomili sobie, jak ważne jest, aby koniec był widoczny. Postrzegał pragnienie jako przyczynę wszelkiego cierpienia i radził nam, abyśmy nie przywiązywali się zbytnio do ziemskich przyjemności, ale raczej skupili się na ważniejszych rzeczach, takich jak kochanie innych, rozwijanie spokoju umysłu i pozostawanie w teraźniejszości.

Ostatnią rzeczą, jaką Budda powiedział swoim wyznawcom, było: „Rozpad jest nieodłączny od wszystkich rzeczy składowych! Pilnie wypracuj swoje zbawienie!' Jako lekarzowi codziennie przypominam sobie kruchość ludzkiego ciała, jak blisko śmiertelność czai się tuż za rogiem. Jako psychiatra i psychoterapeuta przypomina mi się jednak również, jak puste może być życie, jeśli nie mamy poczucia sensu ani celu. Świadomość naszej śmiertelności, naszej cennej skończoności może, paradoksalnie, skłonić nas do poszukiwania – i, jeśli to konieczne, tworzenia – znaczenia, którego tak rozpaczliwie pragniemy.Licznik eonów - nie usuwaj

O autorze

Warren Ward jest profesorem nadzwyczajnym psychiatrii na Uniwersytecie Queensland. Jest autorem nadchodzącej książki, Miłośnicy filozofii (2021). 

Ten artykuł został pierwotnie opublikowany pod adresem Eon i został ponownie opublikowany na licencji Creative Commons.

książki_śmierć