Zdjęcie: JR Korpa/Unsplash
„Jeśli owoce na całe życie jeśli stan nawrócenia jest dobry, powinniśmy go idealizować i czcić, chociaż jest to fragment psychologii naturalnej; jeśli nie, powinniśmy się z tym szybko popracować, bez względu na to, jaka istota nadprzyrodzona mogła ją wlać.
Cena Od Odmiany doświadczenia religijnego (1902) przez Williama Jamesa
Istnieje długa tradycja naukowców i innych intelektualistów na Zachodzie, którzy od niechcenia lekceważą ludzkie doświadczenia duchowe. W 1766 r. niemiecki filozof Immanuel Kant Deklarowana że ludzie, którzy twierdzą, że widzą duchy, jak jego współczesny, szwedzki naukowiec Emanuel Swedenborg, są szaleni. Kant, wierzący w nieśmiertelność duszy, nie opierał się na wiedzy empirycznej ani medycznej, by uzasadnić swoją tezę, i nie mógł się powstrzymać od użycia pierdącego dowcipu, by przekazać swoją szyderstwo: „Jeśli hipochondryczny wiatr hula w jelitach, to zależy od kierunek, jaki obiera; jeśli schodzi, staje się a–––, jeśli wznosi się, staje się zjawą lub świętą inspiracją”. Kolejnym „oświeconym” wrogiem wizji z innego świata był chemik i pobożny chrześcijanin Joseph Priestley. Jego własna krytyka duchowych jasnowidzów w 1791 r. również nie wysuwała argumentów naukowych, ale przedstawiała biblijny „dowód”, że jedynym legalnym życiem pozagrobowym było cielesne zmartwychwstanie zmarłych w Dniu Sądu Ostatecznego.
Jest jednak dobry powód, by kwestionować nadgorliwą patologizację duchowych obserwacji i upiornych wizji. Około sto lat po tym, jak Kant i Priestley szydzili z takich doświadczeń, William James, „ojciec” amerykańskiej psychologii naukowej, brał udział w badaniach nad pierwszym międzynarodowym spisem omamów u „zdrowych” ludzi. Spis został przeprowadzony w latach 1889-97 na zlecenie Międzynarodowego Kongresu Psychologii Eksperymentalnej na próbie 17,000 XNUMX kobiet i mężczyzn. Ta ankieta pokazał że halucynacje – w tym wizje duchów – były niezwykle rozpowszechnione, co poważnie podważało współczesne medyczne poglądy na ich wrodzoną patologię. Ale projekt był nieortodoksyjny pod jeszcze jednym względem, ponieważ analizował twierdzenia o „prawdziwych” wrażeniach – to znaczy przypadkach, w których ludzie zgłaszali, że widzieli zjawę ukochanej osoby cierpiącej na wypadek lub inny kryzys, który w rzeczywistości przeszli, ale który halucynator nie mógł się o tym dowiedzieć „normalnymi” środkami. Bliskość takich pozytywnych ustaleń z „historiami o duchach” była wystarczającym powodem, aby większość intelektualistów nie dotykała raportu spisowego tyczką, a patologiczna interpretacja halucynacji i wizji nadal panować aż do końca XX wieku.
Sytuacja powoli zaczęła się zmieniać około 1971 roku, kiedy British Medical Journal opublikowane „The Puzzle of Monogamous Marriage” o „halucynacjach wdowieństwa” walijskiego lekarza W Dewi Reesa. Spośród 293 kobiet i mężczyzn w żałobie w próbie Reesa 46.7 procent zgłosiło spotkania ze zmarłymi małżonkami. Co najważniejsze, 69 procent uznało te spotkania za pomocne, podczas gdy tylko 6 procent uznało je za niepokojące. Wiele z tych doświadczeń, od poczucia obecności po wrażenia dotykowe, słuchowe i wzrokowe nie do odróżnienia od interakcji z żywymi osobami, trwało przez lata. Papier Reesa zainspirował strużkę świeżości badania naukowe że Zatwierdzony jego wstępne odkrycia – te „halucynacje” nie wydają się z natury patologiczne ani terapeutycznie niepożądane. Wręcz przeciwnie, niezależnie od ich ostatecznych przyczyn, często wydają się dostarczać pogrążonym w żałobie siły, która jest im potrzebna.
Badania Rees zbiegły się z pismami pionierki współczesnego ruchu hospicyjnego, szwajcarsko-amerykańskiej psychiatry Elisabeth Kübler-Ross, w których podkreślała ona występowanie pocieszających wizji z innego świata zgłaszanych przez umierających pacjentów – obserwację popartą przez późniejszych badaczy. Rzeczywiście, 2010 „The Puzzle of Monogamous Marriage” Archiwum Gerontologii i Geriatrii zajęła się potrzebą specjalnych szkoleń dla personelu medycznego w zakresie tych doświadczeń, a w ostatnich latach akademickich literatura na opiece u schyłku życia wielokrotnie zbadany konstruktywny Funkcje wizji na łożu śmierci w pomaganiu umierającym w pogodzeniu się z nadchodzącą śmiercią.
Kübler-Ross był także jednym z pierwszych psychiatrów, którzy napisali o „doświadczeniach z pogranicza śmierci” (NDEs) zgłaszanych przez osoby, które przeżyły zatrzymanie akcji serca i inne bliskie kontakty ze śmiercią. Niektórzy Elementy przenikają kulturę popularną – wrażenia z opuszczenia własnego ciała, przejścia przez tunel lub barierę, spotkania ze zmarłymi bliskimi, światło reprezentujące bezwarunkową akceptację, wgląd we wzajemne powiązania wszystkich żywych istot i tak dalej. Kiedy zignorujesz najnowszy clickbait, twierdzący, że naukowcy badający NDE albo „udowodnili” życie po śmierci, albo obalili życie pozagrobowe, redukując je do chemii mózgu, zaczynasz zdawać sobie sprawę, że istnieje wiele rygorystycznych Badania naukowe opublikowane w głównych czasopismach medycznych, których konsensus nie jest zgodny z żadną z tych popularnych polaryzacji, ale które pokazują psychologiczne znaczenie doświadczeń.
Na przykład, chociaż nie ma dwóch identycznych NDEs, zazwyczaj łączy je to, że powodują trwałe i często dramatyczne zmiany osobowości. Bez względu na istniejące wcześniej duchowe skłonności ocalałych, zwykle kształtują się w nich przekonanie, że śmierć nie jest końcem. Zrozumiałe, że samo to odkrycie wywołuje u wielu ludzi raczej nerwowość, ponieważ można się obawiać zagrożeń dla świeckiego charakteru nauki, a nawet nadużywania badań NDE w służbie ewangelizacji ogniem i siarką. Literatura specjalistyczna nie daje jednak uzasadnienia dla takich obaw. Inne potwierdzone następstwa NDE to dramatyczny wzrost empatii, altruizmu i odpowiedzialności za środowisko, a także znacznie obniżona konkurencyjność i konsumpcjonizm.
Praktycznie wszystkie elementy NDE również mogą występować w psychedelicznych doznaniach "mistycznych" wywołanych przez substancje takie jak psilocybina i DMT. Próby w instytucjach takich jak Johns Hopkins University w Baltimore i Imperial College London mają ujawnił że te doświadczenia mogą okazja podobne zmiany osobowości jak NDEs, w szczególności utrata strachu przed śmiercią i nowy cel w życiu. Terapie psychodeliczne stają się obecnie poważnym konkurentem w leczeniu ciężkich stanów, w tym uzależnień, zespołu stresu pourazowego i depresji opornych na leczenie.
To sprowadza nas z powrotem do Jamesa, którego argumenty Odmiany doświadczenia religijnego ponieważ pragmatyczna kliniczna i społeczna wartość takich transformacyjnych epizodów została w większości zignorowana przez główny nurt naukowy i medyczny. Jeśli naprawdę istnieją konkretne korzyści ze zmian osobowości po doświadczeniach „mistycznych”, może to uzasadniać pytanie, które zwykle się nie zadaje: czy ślepe podążanie za standardową narracją zachodniej nowoczesności, zgodnie z którą „materializm” jest nie tylko standardem, może być szkodliwe. metafizyka nauki, ale obowiązkowa filozofia życia, wymagana przez stulecia rzekomo linearnego postępu, opartego na rzekomo bezstronnych badaniach?
Jasne, niebezpieczeństwa łatwowierności są wystarczająco widoczne w tragediach spowodowanych przez fanatyków religijnych, znachorów medycznych i bezwzględnych polityków. I oczywiście światopoglądy duchowe nie są dobre dla wszystkich. Wiara w ostateczną dobroć kosmosu wyda się wielu jako beznadziejnie irracjonalna. Jednak sto lat później od Jamesa pragmatyczny filozofia i psychologia transformacyjny doświadczenia, być może nadszedł czas, aby przywrócić wyważoną perspektywę, aby uznać szkody, które zostały spowodowane przez napiętnowanie, błędne diagnozy i błędne lub nadmierne leczenie osób zgłaszających „dziwne” doświadczenia. Można być osobiście sceptycznie nastawionym do ostatecznej słuszności wierzeń mistycznych i odłożyć na bok kwestie teologiczne, a jednocześnie nadal badać zbawienny i profilaktyczny potencjał tych zjawisk.
Składając tę quasi-kliniczną propozycję, zdaję sobie sprawę, że mógłbym przekraczać swoje granice jako historyk zachodniej nauki badający sposoby, za pomocą których transcendentalne pozycje stały się z czasem z natury „nienaukowe”. Jednak kwestie wiary kontra dowody nie są wyłączną domeną badań naukowych i historycznych. W rzeczywistości ortodoksja jest często skrystalizowanym zbiorowym uprzedzeniem, zaczynającym się na poziomie subiektywnym, który, jak sam James James ponagliłem, jest „słabością naszej natury, od której musimy się uwolnić, jeśli możemy”. Bez względu na to, czy jesteśmy oddani naukowej ortodoksji, czy otwartemu spojrzeniu na upiorne wizje i inne niezwykłe subiektywne doświadczenia, oba te zjawiska będą wymagały kultywowania bezwzględnej analizy konkretnych źródeł, które żywią nasze najbardziej fundamentalne przekonania – w tym autorytetów religijnych i naukowych na które odpoczywają może trochę zbyt chętnie.
O autorze
Andreas Sommer jest urodzonym w Niemczech historykiem nauki i magii, który prowadzi Zakazane Historie . Jego pierwsza książka Badania psychiczne i kształtowanie się współczesnej psychologii nadchodzi. Mieszka w Wielkiej Brytanii.
Ten artykuł został pierwotnie opublikowany pod adresem Eon i został ponownie opublikowany na licencji Creative Commons.
książki_śmierć
