Każdy na świecie chce być szczęśliwy. Pragnienie szczęścia jest powszechnym pragnieniem ludzkości. Co do tego wszyscy by się zgodzili. Jednak wszyscy cierpią i umierają. Podstawowym faktem i podstawową tragedią życia jest to, że każdy człowiek tęskni za pokojem i szczęściem, a jednak każdego nawiedza widmo cierpienia, nieszczęścia i śmierci.

Ten fakt życia odpowiada dwóm podstawowym motywacjom życiowym, którymi są pragnienie szczęścia oraz pragnienie uniknięcia cierpienia i śmierci. To są standardy, według których mierzymy nasze dni i nasze życie. Świat jest z nami, jeśli jesteśmy dziś szczęśliwi i optymistycznie patrzymy na możliwości przyszłego szczęścia. Świat jest ponury, jeśli jesteśmy dziś nieszczęśliwi lub straciliśmy nadzieję na szczęście jutro. Lubimy, aprobujemy i bronimy tego, co naszym zdaniem przyniesie nam szczęście, a nie lubimy, potępiamy i atakujemy to, co naszym zdaniem przyniesie nam nieszczęście, cierpienie lub śmierć.

Chociaż wszyscy pragniemy trwałego szczęścia, nie jest łatwo je znaleźć. Chociaż wszyscy boimy się cierpienia i śmierci, niełatwo ich uniknąć. Tajemnice szczęścia są więc chętnie poszukiwane i bardzo cenione. Nasze poszukiwanie wiedzy napędza pragnienie szczęścia. Poszukujemy wiedzy nie z ciekawości neutralnej dla wartości, ale dlatego, że wierzymy, że pomoże nam ona uzyskać pewną kontrolę nad naszym życiem, a tym samym znaleźć szczęście. Interesuje nas wiedza naukowa nie dlatego, że daje nam prawdziwy obraz wszechświata, ale dlatego, że daje nam praktyczne środki do spełnienia naszych pragnień. Gdyby nauka dawała nam prawdziwy obraz świata, ale magia dawała nam środki do osiągnięcia szczęścia, ludzie wierzyliby w magię, a nie w naukę.

Poszukiwanie szczęścia przez religię?

Historycznie ludzie szukali sekretów szczęścia w religii. Istnieje wiele sposobów postrzegania poszukiwania szczęścia poprzez religię. Jednym ze sposobów jest przyjrzenie się dwóm tradycyjnym ścieżkom religijnym: egzoterycznej i ezoterycznej. Ścieżka egzoteryczna opiera się głównie na wyższej zewnętrznej agencji – bogu lub boskim przedstawicielu. Ludzie, którzy w imię szczęścia polegają na Bogu, wierzą, że sekretem jest zadowolenie Boga przez wierne przestrzeganie przepisanych przez Boga nakazów. Nieodłącznym elementem tego poglądu jest zasada Bożej sprawiedliwości, zgodnie z którą Bóg nagradza cnotliwych szczęściem, a grzesznika karze cierpieniem i śmiercią. Oznacza to, że sekretem szczęścia jest cnota. Tak jak Mohandas Gandhi napisał, „Istotą religii jest moralność”.

Idea, że ​​cnota jest warunkiem wstępnym szczęścia, jest podstawową nauką każdej religii na świecie, chociaż każda z nich może inaczej definiować cnotę. Dla jednej religii cnotą może być unikanie zabijania. Dla innego może to być śmierć w odważnej walce. W każdym przypadku wierzący postępuje zgodnie z zasadami etycznymi swojej religii. Jednak związek między cnotą a szczęściem nie zawsze jest oczywisty czy świadomy. Jest częściowo ukryty. Wielu skądinąd religijnych ludzi wydaje się być tego nieświadomych lub minimalizować jego znaczenie, co może być powodem, dla którego tak często padają ofiarą korupcji i hipokryzji. Związek między cnotą a szczęściem został w dużej mierze zapomniany lub głęboko stłumiony we współczesnym społeczeństwie. Ostatnio jednak wgląd ten jest ponownie odkrywany i ożywiany w seminariach i wśród fundamentalistów religijnych.

Podczas gdy egzoteryczni wierzący szukają szczęścia poprzez wiarę i cnotliwe posłuszeństwo prawom religijnym, inni szukają kluczy do szczęścia poprzez wiedzę ezoteryczną. Każda religia ma tradycję ezoteryczną. Na Zachodzie, pod wpływem nauki, technologii i sekularyzmu, atrakcyjność tradycyjnych religii egzoterycznych zmniejszyła się, a ezoteryka stała się efektowna i popularna. Wielu zachodnich Żydów i chrześcijan popadło w rozczarowanie, niezadowolenie lub brak zainteresowania religią swoich narodzin i zamiast tego szuka sekretów szczęścia w ezoterycznych tradycjach Wschodu. Do niedawna te tradycje były niedostępne dla ludzi Zachodu. Dzisiaj wiele religii Wschodu jest dostępnych dla zachodnich poszukiwaczy, szczególnie buddyzm. Wiele osób czyta literaturę buddyjską, odwiedza klasztory i studiuje z duchowymi nauczycielami, szukając skarbnicy sekretów wewnętrznego spokoju i błogości. Jeśli nie są zaznajomieni z buddyzmem, może wydawać się tajemniczy i egzotyczny, a ta egzotyka może łatwo zostać błędnie zinterpretowana jako ezoteryczna.

Jest w tej sytuacji ironia, której należy być świadomym, zwłaszcza dla początkujących. Wielu poszukiwaczy ezoterycznej wiedzy duchowej błędnie wierzy, że źródło tej tajemnej wiedzy znajduje się poza nimi. Wierzą, że można to znaleźć w słowach, księgach i naukach, które są opętane i ściśle strzeżone przez elitarne kapłaństwo znających się na ludziach. Albo traktują to jako ciało potężnej wiedzy, która jest niedostępna lub zbyt trudna do zrozumienia dla zwykłych śmiertelników. Mają więc tendencję do oddawania czci słowu, tekstom, nauczycielom i obrazom Bożym, oczekując od nich zbawienia, tak jak robi to egzoteryczny wierzący.

Zachowanie tajemnic: wiedza, którą ukrywamy przed sobą

Ironia polega na tym, że z buddyjskiego punktu widzenia wiedzy ezoterycznej lub tajemnej nie można znaleźć w zewnętrznej sile lub agencji. Przeciwnie. Budda nie miał tajemnic. Nauczał, że „tajemnica jest znakiem rozpoznawczym fałszywej doktryny”. Z buddyjskiego punktu widzenia mądrość ezoteryczna oznacza „sakret w sobie”. Składa się z wiedzy, którą ukrywamy przed sobą. Nikt nie ma przed nami tajemnic. Mądrość ezoteryczna nie jest zbyt skomplikowana, abyśmy mogli ją zrozumieć. Mądrość ezoteryczna składa się z prawd o nas samych i naturze rzeczywistości, którą ukrywamy przed sobą. Ukrywamy też fakt, że ukrywamy je przed sobą, zamieniając je w „tajemnice”.

Rdzeń poszukiwanej przez nas wiedzy ezoterycznej składa się z sekretów, które przed sobą ukrywamy. Ukrywamy się przed nimi, ponieważ nie są tym, czym chcielibyśmy, aby były. Świat nie jest tym, czym chcemy, żeby był. Życie nie jest tym, czym chcemy, żeby było. Inni nie są tym, czym chcielibyśmy, żeby byli. Nie jesteśmy tym, kim sami chcemy być. Ukrywamy się przed tymi prawdami, ponieważ nas zadziwiają i przerażają. Strach przed rzeczywistością wyraża się w starotestamentowej historii Boga, który odmawia pokazania swojej twarzy Mojżeszowi, ponieważ doprowadziłoby go to do szaleństwa. (Wyjścia 33:20). Ta historia jest metaforą tego, że to rzeczywistość doprowadza nas do szaleństwa. Nie możemy się z tym zmierzyć, więc walczymy, by wyrzucić to z głowy, stłumić i zapomnieć. Ale rzeczywistość jest potężniejsza niż my. Pęka i przecieka przez nasze mechanizmy obronne i powraca, by prześladować nas w naszych koszmarach, nerwicach i codziennych zmartwieniach.

Po Upadku Adam i Ewa wstydzili się swojej nagości i przykryli genitalia liśćmi figowymi. To metafora jednego ze sposobów, w jaki ukrywamy się przed sobą. Zakrywamy nasze ciała, abyśmy nie zobaczyli, że jesteśmy śmiertelnymi zwierzętami. Ukrywamy się przed sobą, bo nie chcemy widzieć naszych wad, wad, słabości i ekscesów. Sprawiałoby to, że czulibyśmy się bezbronni i niespokojni. Nie wyznamy naszych kłamstw. Wstydzimy się przyznać przed sobą, że niektóre rzeczy, których pragniemy, są zakazane, nielegalne, nieetyczne lub tuczące. Uczy się nas brać pod uwagę innych, dlatego wstydzimy się i ukrywamy nasz egoizm. Nie chcemy przyznać się przed sobą do naszej nieubłaganej, samolubnej wymagania. W różnych momentach chcemy więcej jedzenia, więcej seksu, więcej wszelkiego rodzaju przyjemności, więcej pieniędzy, więcej sprzętu, więcej bezpieczeństwa, więcej władzy. Wszyscy chcemy, aby rzeczy były takie, jakimi chcemy, aby były – na zawsze.

Boisz się stawić czoła naszym lękom

Równie boimy się stawić czoła naszym lękom. Innym może wydawać się, że jesteśmy pewni siebie, ale mimo to wszyscy jesteśmy podatni na porażkę, porażkę, upokorzenie, stratę, ból i śmierć i boimy się ich. Często trudno jest nam wyraźnie dostrzec nasz lęk przed śmiercią, a zatem lęk przed życiem. Nie chcemy wydawać się słabi lub neurotyczni. Nie chcemy przyznać się do naszej bezbronności ani do zagubienia.

Z buddyjskiego punktu widzenia niechęć lub niepowodzenie w postrzeganiu faktów z życia takimi, jakimi są, w postrzeganiu siebie takimi, jakimi jesteśmy i w postępowaniu w harmonii z tymi rzeczywistościami, jest główną przyczyną naszego cierpienia, które zadaliśmy sobie sami. dlatego główna przeszkoda w naszym szczęściu. Ten stan zaprzeczenia lub braku uświadomienia sobie faktów istnienia jest nazywany w sanskrycie avidya – dosłownie „brak widzenia lub wiedzy” – tłumaczony jako „ignorancja”. Jednym z wielkich wkładów Gautamy Buddy było uświadomienie sobie, że ignorancja jest główną przyczyną cierpienia, jakie nakładamy na siebie i innych.

Jeśli ignorancja jest podstawową przyczyną naszego cierpienia, które sobie zadaliśmy, to wiedza lub mądrość jest lekarstwem. Kluczem do królestwa szczęścia jest mądrość. Większość rozsądnych ludzi by się z tym zgodziła. Ten sam wgląd można sformułować na odwrót: to, co czyni mądrość mądrą, to to, że pomaga nam znaleźć wyższy poziom szczęścia i zmniejszyć ciężar cierpienia, jakie nakładamy na siebie i innych. .

Mądrość to coś więcej niż intelektualne zrozumienie

Mądrość nie oznacza jednak jedynie intelektualnego zrozumienia. Samo intelektualne zrozumienie nie wystarcza do oświecenia ciemności avidyi. Samo intelektualne zrozumienie faktów istnienia nie zmieni naszych nawykowych negatywnych wzorców myślenia, mowy i działania. Powodem tego jest to, że intelekt służy ego, a ego jest oszustem, który nieustannie pada ofiarą własnego oszustwa.

Ego dosłownie oznacza „ja”. Ego odnosi się do „ja”, „mnie”, „siebie”. Psychoanalitycy, którzy jako pierwsi użyli tego słowa w odniesieniu do siebie, zazwyczaj określali ego jako psychologiczny wykonawca. Funkcją wykonawczą ego jest pośredniczenie i moderowanie pomiędzy pragnieniami przyjemności i popędami do agresji a zahamowaniami i zakazami superego. Ego jest zatem produktem i niedoszłym rozjemcą rozłamu w wewnętrznej istocie ludzkiego organizmu. Rozłam ten tworzą złożone czynniki nieodłącznie związane z naturą człowieka, zwłaszcza rozwój świadomości moralnej, której funkcją jest odróżnienie dobrych pragnień i lęków od tych, które powodują ból i cierpienie oraz promowanie wyboru dobra nad złem. Ego przewodniczy temu wewnętrznemu konfliktowi jako pośrednik między naszymi zabronionymi – nielegalnymi, niemoralnymi lub egoistycznymi – pragnieniami a zakazami, zahamowaniami i niechęcią do ich realizacji i zaspokojenia.

W takim dylemacie trudno jest z wdziękiem zrównoważyć te rywalizujące siły psychiczne. Większość z nas nie potrafi tego zrobić dobrze. Wymaga stopnia dojrzałości, którego większość z nas nie jest w stanie osiągnąć. Większość ludzi traci równowagę w jednym lub drugim kierunku: w kierunku dążenia do szczęścia poprzez desperacką, kompulsywną, natychmiastową satysfakcję naszych pragnień lub w kierunku odrzucania, zaprzeczania i tłumienia pragnień i przyjemności, tak jakby były to działania diabeł.

Przejrzenie oszustwa ego

Ego jest oszustem w tym sensie, że jako dyskursywny myśliciel i mówca w imieniu osoby, jest również miejscem kłamstw, które sami sobie wmawiamy. Ego może zracjonalizować i usprawiedliwić zarówno egoistyczne pragnienia, jak i samozaparcie. Wszyscy jesteśmy wystarczająco sprytni, by być samolubnymi i temu zaprzeczać, ukrywać to lub ukrywać to jako miłość lub hojność. Możemy stłumić i odizolować nasze uczucia strachu, uzasadniając towarzyszące im zahamowania roztropnością lub ostrożnością. Ludzie często mówią, że „życie jest podstępne”. To prawda, ale nie dlatego, że życie próbuje nas oszukać. Nikt lub nic nie próbuje nas oszukać. Oszukujemy się.

Nie możemy osiągnąć mądrości bez przejrzenia podstępów ego, które zaprzecza prawdom, których nie chce widzieć. Wymaga to zmiany naszych nawykowych wzorców myślenia i działania. Te nawykowe wzorce, które zostały rozwinięte nieświadomie, z ignorancji czystego egoizmu, że tak powiem, tworzą powracające fale karmiczne, które powodują nasze cierpienia. Aby być naprawdę mądrym, nasze zrozumienie faktów istnienia musi przeniknąć do „serca w pełni urzeczywistniającego”.

Oznacza to, że aby urzeczywistnić – w przeciwieństwie do zwykłego zrozumienia – prawd o nas samych i faktach istnienia, musimy przejść osobistą przemianę. Czas potrzebny na wykonanie tej czynności przez daną osobę jest bardzo zróżnicowany. Niektórzy ludzie zostają przemienieni jednym radykalnym doświadczeniem. Dla innych proces ten może trwać całe życie lub, jak lubią mawiać niektórzy buddyści, całe życie.

Cena avidyi, czyli ignorancji, jest wysoka. Ceną jest ból i cierpienie, w zależności od stopnia ignorancji. Nawykowe negowanie i wypieranie faktów istnienia skutkuje cierpieniem negatywnych emocji, takich jak niepokój, stres, złość, depresja, poczucie winy, wstyd i tak dalej. . Te negatywne emocje z kolei motywują negatywne działania, które tworzą negatywne sytuacje, które stymulują więcej negatywnych myśli i emocji. Zaprzeczenie tworzy te negatywności, ponieważ wymaga od nas bezskutecznej walki o unikanie rzeczywistości, z której nie możemy uciec. Nieuchronnie i nieustannie fakty przebijają się przez naszą obronę i wymuszają na nas swoją rzeczywistość.

Tak więc uświadomienie sobie „sekretnych” prawd, które dają żniwo wewnętrznego spokoju i zrównoważenia, wymaga podróży do wnętrza. Oznacza to podróż do naszych własnych umysłów w celu zrozumienia i przekształcenia naszego negatywnego myślenia, negatywnych emocji i negatywnych działań. To z kolei wymaga zbadania natury umysłu i zjawisk. To wewnętrzne poszukiwanie jest esencją duchowej podróży. Kiedyś poprosiłem Khenpo Karthara Rinpocze, opata klasztoru Karma Triyana Dharmachakra w Woodstock w stanie Nowy Jork, aby zdefiniował „duchowość”. Jego odpowiedź brzmiała: „Wszystko, co ma związek z umysłem”.

Podróż duchowa wymaga odwagi

Jak każda misja w nieznane, podróż duchowa wymaga odwagi. Musimy być na tyle odważni, by patrzeć na to, czego nie chcemy widzieć. Musimy mieć odwagę przyznać, czego chcemy i czego się boimy. Podróż duchowa wymaga uczciwości, uczciwości, która może na tyle oderwać się od pragnienia i strachu, by uznać obserwowalne fakty i rozsądną analizę. Wymaga również wzięcia odpowiedzialności za nasze myśli, uczucia, a zwłaszcza nasze działania. Odpowiedzialność to „odpowiedzi-umiejętność” – zdolność do odpowiedniego reagowania na to, co widzimy i doświadczamy. Nasze reakcje na nasze postrzeganie świata – nasza „zdolność do reagowania” – kształtują w ten sposób warunki naszego własnego cierpienia i szczęścia.

Podróż duchowa obejmuje przekształcenie naszego zwykłego stanu zaprzeczenia, wypierania, obronności, opancerzenia, samoograniczenia, napięcia, niepokoju i negatywności w stan odważnej otwartości, szczerej świadomości, szczerej spontaniczności, ufnej wrażliwości i radosnego spokoju. Wymaga raczej zaakceptowania i rozluźnienia się w egzystencji takiej, jaka jest, zamiast z niepokojem odrzucania i walki z nią, ponieważ nie jest tym, czym chcemy, aby była. Łatwo powiedzieć, trudno zrobić.

Wiele osób nie chce robić postępów w duchowej podróży, ponieważ nie chcą stawić czoła swoim pragnieniom ani lękom. To jest zrozumiałe. Niemniej jednak, gdybyśmy mogli zobaczyć, jak nasze wymagające pragnienia i ślepe lęki, zwłaszcza lęk przed strachem, są często źródłem naszych cierpień, czy nie moglibyśmy zatrzymać się i zastanowić? Taka jest ironiczna natura realizacji duchowej. W miarę postępów duchowych zaczynamy dostrzegać, jak my sami jesteśmy główną i ostateczną przyczyną naszych własnych smutków. Paradoksalnie to dobra wiadomość! Oznacza to, że możemy również być przyczyną naszej ulgi, naszego uwolnienia i naszego szczęścia.

Nasze zaprzeczanie faktom istnienia tworzy wiedzę ezoteryczną, której tak gorliwie poszukujemy. W naszej ignorancji myślimy, że coś zostało przed nami ukryte. Więc szukamy tego poza sobą. W rzeczywistości jednak „ukryte” jest to, czego nie chcemy widzieć i dlatego ukryliśmy przed sobą. Jak na ironię, nasze duchowe poszukiwania są utrudnione przez naszą własną przerażającą niechęć do zaakceptowania tego, co jest oczywiste, ale ukrywamy się przed sobą.

Czy naprawdę chcemy znaleźć, czy tylko chcemy szukać?

Jesteśmy jak poszukiwacz religijny, który całe życie szukał Boga. Pewnego dnia święty człowiek podaje mu adres Boga. Podchodzi do Bożych drzwi z uniesioną pięścią gotową do pukania, pragnąc doświadczyć spełnienia swoich życiowych celów, gdy nagle pojawia się myśl: „Całe życie byłem poszukiwaczem Boga. zrobić?" Czuje panikę tej przyszłej bezsensowności, więc odwraca się i odchodzi od Domu Bożego, mrucząc do siebie w kółko: „Będę nadal szukał Boga, tylko teraz wiem, gdzie nie patrzeć”.

My, poszukiwacze ezoterycznej prawdy, często jesteśmy podobni do tego człowieka. Szukamy prawdy, ale boimy się jej, więc wiemy, gdzie nie patrzeć. Zamiast patrzeć w głąb siebie, patrzymy na egzotyczne religie, apokaliptyczne kulty, starożytne czary, czary, wróżby, astrologów i wszelkiego rodzaju fałszywych guru, którzy twierdzą, że mają dostęp do specjalnej, ukrytej mądrości. W mojej pracy jako terapeuta byłem zaskoczony, widząc, że prawda jest pierwszą rzeczą, o którą ludzie proszą, i ostatnią rzeczą, którą chcą usłyszeć.

Jeśli wiedza ezoteryczna składa się z sekretów, które ukrywamy przed sobą, to dostęp do ezoteryki zależy od naszych własnych wysiłków, aby wnikać w siebie, otwarcie i bez obronności. Możemy urzeczywistnić tak zwane prawdy ezoteryczne, które prowadzą do wewnętrznego spokoju, tylko pomagając sobie samemu zobaczyć. Budda zachęcał do tego rodzaju samowystarczalności. „Jesteś swoim własnym schronieniem”, powiedział, „kto inny mógłby być schronieniem?”

Proces rzetelnego i uczciwego sprawdzania siebie jest przedsięwzięciem godnym. Ponieważ objawienie czegoś ukrytego może radykalnie zmienić nasz pogląd na siebie, a zatem może zmienić nasze życie.

©1997. Przedruk za zgodą wydawcy,
Publikacje Śnieżnego Lwa. http://snowlionpub.com

Źródło artykułu

Projekt szczęścia: przekształcenie trzech trucizn, które powodują cierpienie, które zadajemy sobie i innym
autor: Ron Leifer, MD 

...intrygujące i przekonujące badanie cierpienia z perspektywy psychoanalizy i buddyzmu... znaczący wkład.—Jerry Piven, The New School

Informacje / Zamów tę książkę.

O autorze

Dr Ron Leifer jest psychiatrą, który szkolił się pod kierunkiem dr Thomasa Szasza i antropologa Ernesta Beckera. Studiował u różnych nauczycieli buddyjskich. Od 1992 roku związany z Klasztor Namgyal w Ithaca w stanie Nowy Jork jako uczeń i nauczyciel. Dr Leifer prowadził szeroko zakrojone wykłady i opublikował dwie książki i ponad pięćdziesiąt artykułów na temat szerokiej gamy zagadnień psychiatrycznych. Ostatnio całkowicie skupił się na wzajemnym oddziaływaniu buddyzmu i psychoterapii. Jest autorem Happiness Project.

Powiązane książki

at Rynek wewnętrzny i Amazon