Dla niektórych joga jest praktyką duchową, która może zastąpić religię. CHANDAN KHANNA / AFP przez Getty Images
Czy w miarę jak Stany Zjednoczone stają się mniej religijne, stają się też bardziej samolubne?
Historycznie, religijni Amerykanie byli zaangażowani obywatelsko. Poprzez kościoły i inne organizacje wyznaniowe, kongreganci są wolontariuszami, angażują się w lokalne i ogólnokrajowe organizacje obywatelskie oraz realizują cele polityczne.
Dzisiaj - wzrost politycznie silnego prawo religijne w ciągu ostatnich 50 lat mimo to mniej Amerykanów identyfikuje się z formalnymi religiami. Gallup znaleziono że 47% Amerykanów zgłosiło członkostwo w Kościele w 2020 r., w porównaniu z 70% w latach 1990.; prawie jedna czwarta Amerykanów nie ma przynależności religijnej.
W międzyczasie pojawiają się inne rodzaje znaczących praktyk, od medytacji i jogi po nowe świeckie rytuały lubić Niedzielne zgromadzenia „bez Boga”. W latach 2012-2017 odsetek dorosłych Amerykanów, którzy medytowali, wzrósł z 4.1% do 14.2%, według raport CDC 2018. Liczba praktykujących jogę wzrosła z 9.5% do 14.3%. Nie wszyscy uważają te praktyki za „duchowe”, ale wielu traktuje je jako alternatywę dla zaangażowania religijnego.
Niektórzy krytycy pytanie, czy to nowe skupienie się na uważność i dbanie o siebie is uczynienie Amerykanów bardziej egocentrycznymi. Sugerują, że niezaangażowani religijnie Amerykanie ukierunkowują swoją energię na: siebie i swoje kariery zamiast w działania obywatelskie, które mogą przynieść korzyści społeczeństwu.
As socjologowie kto się uczy religia i życie publiczne, chcieliśmy odpowiedzieć na to pytanie. Wykorzystaliśmy dane z ankiety, aby porównać, w jaki sposób te dwie grupy duchowych i religijnych Amerykanów głosują, są wolontariuszami i w inny sposób angażują się w swoje społeczności.
Samolubny duchowo czy wyobcowany religijnie?
Nasze badania rozpoczęły się od założenia, że przejście od zorganizowanych praktyk religijnych do praktyk duchowych może mieć jeden z dwóch skutków dla większego społeczeństwa amerykańskiego.
Praktyka duchowa może prowadzić ludzi do skupienia się na bardziej samolubnych lub egoistycznych zajęciach, takich jak własny rozwój osobisty i rozwój kariery, ze szkodą dla społeczeństwa i demokracji Stanów Zjednoczonych.
To jest argument socjolog Karolina Chen realizuje w swojej nowej książce”Pracuj, módl się, kod”, o tym, jak medytujący w Dolinie Krzemowej na nowo wyobrażają sobie praktyki buddyjskie jako narzędzia produktywności. Jak jeden z pracowników opisał firmowy program uważności, pomógł jej „samodzielnie zarządzać” i „nie dać się uruchomić”. Chociaż te umiejętności uszczęśliwiły ją i dały jej „jasność radzenia sobie ze złożonymi problemami firmy”, Chen pokazuje również, jak uczą pracowników stawiać pracę na pierwszym miejscu, poświęcając inne rodzaje więzi społecznych.
Otrzymuj najnowsze wiadomości e-mail
Wprowadzanie duchowej praktyki do biura może dać pracownikom głębszy cel i znaczenie, ale Chen mówi, że może to mieć niezamierzone konsekwencje.
Kiedy miejsca pracy zaspokajają najbardziej osobiste potrzeby pracowników – zapewniając nie tylko posiłki i pranie, ale także zajęcia rekreacyjne, trenerzy duchowi i sesje uważności – wykwalifikowani pracownicy spędzają większość czasu w pracy. Inwestują w kapitał społeczny swojej firmy, a nie budują więzi z sąsiadami, zgromadzeniami zakonnymi i innymi grupami obywatelskimi. Rzadziej odwiedzają lokalne firmy.
Chen sugeruje, że ta dezinwestycja w społeczność może ostatecznie doprowadzić do cięć w usługach publicznych i osłabienia demokracji.
Alternatywnie, zgodnie z naszymi badaniami, praktyki duchowe mogą służyć jako substytut religii. To wyjaśnienie może być szczególnie prawdziwe wśród Amerykanów niezadowolony z prawicowego przewrotu, który dzieli teraz wiele zborów, zaostrzenie szczeliny kulturowe wokół rasy, płeć i orientację seksualną.
„Uwielbiali mówić mi, że moja seksualność mnie nie definiuje” – powiedział 25-letni były ewangelik Christian Ethan Stalker. Religia News Service w 2021 roku opisując swój dawny kościół. „Ale wepchnęli mi do gardła garść wersetów, które całkowicie seksualizują mnie jako geja i … odrzucili to, kim jestem, jako złożoną istotę ludzką. To był dla mnie ogromny problem”.
Zaangażowany na wszystkich frontach
Aby odpowiedzieć na nasze pytanie badawcze dotyczące duchowości i zaangażowania obywatelskiego, posłużyliśmy się: nowe badanie reprezentatywne w skali kraju Amerykanów studiowało w 2020 roku.
Zbadaliśmy zachowania polityczne osób, które angażowały się w zajęcia takie jak joga, medytacja, tworzenie sztuki, spacery na łonie natury, modlitwa i uczęszczanie na nabożeństwa. Mierzone przez nas działania polityczne obejmowały głosowanie, wolontariat, kontakt z przedstawicielami, protesty i darowizny na kampanie polityczne.
Następnie porównaliśmy te zachowania, rozróżniając ludzi, którzy postrzegają te czynności jako duchowe i tych, którzy postrzegają te same czynności jako religijne.
Nasze nowe badanie opublikowane w czasopiśmie American Sociological Reviewstwierdza, że praktykujący duchowo są tak samo skłonni do angażowania się w działalność polityczną, jak osoby religijne.
Po skontrolowaniu czynników demograficznych, takich jak wiek, rasa i płeć, osoby często praktykujące duchowo częściej niż osoby niepraktykujące zgłaszały co najmniej jedną działalność polityczną w ciągu ostatniego roku. Podobnie oddani wyznawcy religii byli również o około 30% bardziej skłonni do zgłaszania jednego z tych zachowań politycznych niż respondenci, którzy nie praktykują religii.
Innymi słowy, stwierdziliśmy zwiększone zaangażowanie polityczne zarówno wśród osób religijnych, jak i duchowych, w porównaniu z innymi ludźmi.
Nasze odkrycia potwierdzają podobne wnioski poczynione niedawno przez socjologa Briana Steenslanda i jego koledzy w innym badaniu o ludziach duchowych i zaangażowaniu obywatelskim.
Odkrywanie duchowości jako siły politycznej
Zidentyfikowani przez nas praktykujący duchowni byli szczególnie zniechęceni zwrotem w prawo w niektórych zborach w ostatnich latach. Średnio Demokraci, kobiety i osoby identyfikujące się jako lesbijki, geje i osoby biseksualne zgłaszali częstsze praktyki duchowe.
Podejrzewamy, że te grupy angażują się w amerykańską politykę w innowacyjne sposoby, na przykład poprzez grupy internetowe i rekolekcje, które wyobraź sobie na nowo duchową wspólnotę i demokratyczne zaangażowanie.
Nasze badania rozpoznają postępowych praktykujących duchowość jako rosnących, ale w dużej mierze nieuznawana, niedoceniana i niezrozumiana siła polityczna.
W swojej wpływowej książce „Kręgle w pojedynkę”, politolog Harvardu Roberta Putnama sugeruje, że amerykańska religijność jest częścią większego trendu ogólnego upadku obywatelskiego. Amerykanie od dziesięcioleci odrywają się od wszelkiego rodzaju grup obywatelskich, od lig kręgielni i związków po organizacje rodziców-nauczycieli.
Nasze badanie daje dobry powód, aby ponownie ocenić, co oznacza bycie „zaangażowanym obywatelem” w XXI wieku. Ludzie mogą zmienić to, co robią w niedzielny poranek, ale wypisanie się z kościoła niekoniecznie oznacza wypisanie się z procesu politycznego.
O Autorach
Evana Stewarta, adiunkt socjologii, UMass Boston i Jaime Kucinskas, profesor nadzwyczajny socjologii, Hamilton College
Artykuł został opublikowany ponownie Konwersacje na licencji Creative Commons. Przeczytać oryginalny artykuł.
Zalecana książka:
Miłość bez powodu: 7 kroków do stworzenia życia w bezwarunkowej miłości
przez Marci Shimoff.
Przełomowe podejście do doświadczania trwałego stanu bezwarunkowej miłości — rodzaju miłości, która nie zależy od innej osoby, sytuacji lub partnera uczuciowego i do której możesz uzyskać dostęp w dowolnym momencie i w każdych okolicznościach. To jest klucz do trwałej radości i spełnienia w życiu. Miłość bez powodu zapewnia rewolucyjny 7-etapowy program, który otworzy Twoje serce, sprawi, że staniesz się magnesem dla miłości i zmieni Twoje życie.
Aby uzyskać więcej informacji lub zamówić tę książkę.
