Dla niektórych joga jest praktyką duchową, która może zastąpić religię. CHANDAN KHANNA / AFP przez Getty Images
Czy w miarę jak Stany Zjednoczone stają się mniej religijne, stają się też bardziej samolubne?
Historycznie, religijni Amerykanie byli zaangażowani obywatelsko. Poprzez kościoły i inne organizacje wyznaniowe, kongreganci są wolontariuszami, angażują się w lokalne i ogólnokrajowe organizacje obywatelskie oraz realizują cele polityczne.
Dziś - wzrost politycznie silnego prawo religijne w ciągu ostatnich 50 lat mimo to mniej Amerykanów identyfikuje się z formalnymi religiami. Gallup znaleziono że 47% Amerykanów zgłosiło członkostwo w Kościele w 2020 r., w porównaniu z 70% w latach 1990.; prawie jedna czwarta Amerykanów nie ma przynależności religijnej.
W międzyczasie pojawiają się inne rodzaje znaczących praktyk, od medytacji i jogi po nowe świeckie rytuały lubić Niedzielne zgromadzenia „bez Boga”. W latach 2012-2017 odsetek dorosłych Amerykanów, którzy medytowali, wzrósł z 4.1% do 14.2%, według raport CDC z 2018 r. Liczba praktykujących jogę wzrosła z 9.5% do 14.3%. Nie wszyscy uważają te praktyki za „duchowe”, ale wielu traktuje je jako alternatywę dla zaangażowania religijnego.
Niektórzy krytycy pytanie, czy to nowe skupienie się na uważność i dbanie o siebie is uczynienie Amerykanów bardziej egocentrycznymi. Sugerują, że niezaangażowani religijnie Amerykanie ukierunkowują swoją energię na: siebie i swoje kariery zamiast w działania obywatelskie, które mogą przynieść korzyści społeczeństwu.
As socjologowie kto się uczy religia i życie publiczne, chcieliśmy odpowiedzieć na to pytanie. Wykorzystaliśmy dane z ankiety, aby porównać, w jaki sposób te dwie grupy duchowych i religijnych Amerykanów głosują, są wolontariuszami i w inny sposób angażują się w swoje społeczności.
Samolubny duchowo czy wyobcowany religijnie?
Nasze badania rozpoczęły się od założenia, że przejście od zorganizowanych praktyk religijnych do praktyk duchowych może mieć jeden z dwóch skutków dla większego społeczeństwa amerykańskiego.
Praktyka duchowa może prowadzić ludzi do skupienia się na bardziej samolubnych lub egoistycznych zajęciach, takich jak własny rozwój osobisty i rozwój kariery, ze szkodą dla społeczeństwa i demokracji Stanów Zjednoczonych.
To jest argument socjolog Karolina Chen realizuje w swojej nowej książce”Pracuj, módl się, kod”, o tym, jak medytujący w Dolinie Krzemowej na nowo wyobrażają sobie praktyki buddyjskie jako narzędzia produktywności. Jak jeden z pracowników opisał firmowy program uważności, pomógł jej „samodzielnie zarządzać” i „nie dać się uruchomić”. Chociaż te umiejętności uszczęśliwiły ją i dały jej „jasność radzenia sobie ze złożonymi problemami firmy”, Chen pokazuje również, jak uczą pracowników stawiać pracę na pierwszym miejscu, poświęcając inne rodzaje więzi społecznych.
Wprowadzanie duchowej praktyki do biura może dać pracownikom głębszy cel i znaczenie, ale Chen mówi, że może to mieć niezamierzone konsekwencje.
Kiedy miejsca pracy zaspokajają najbardziej osobiste potrzeby pracowników – zapewniając nie tylko posiłki i pranie, ale także zajęcia rekreacyjne, trenerzy duchowi i sesje uważności – wykwalifikowani pracownicy spędzają większość czasu w pracy. Inwestują w kapitał społeczny swojej firmy, a nie budują więzi z sąsiadami, zgromadzeniami zakonnymi i innymi grupami obywatelskimi. Rzadziej odwiedzają lokalne firmy.
Chen sugeruje, że ta dezinwestycja w społeczność może ostatecznie doprowadzić do cięć w usługach publicznych i osłabienia demokracji.
Alternatywnie, zgodnie z naszymi badaniami, praktyki duchowe mogą służyć jako substytut religii. To wyjaśnienie może być szczególnie prawdziwe wśród Amerykanów niezadowolony z prawicowego przewrotu, który dzieli teraz wiele zborów, zaostrzenie szczeliny kulturowe wokół rasy, płeć i orientację seksualną.
„Uwielbiali mówić mi, że moja seksualność mnie nie definiuje” – powiedział 25-letni były ewangelik Christian Ethan Stalker. Religia News Service w 2021 roku opisując swój dawny kościół. „Ale wepchnęli mi do gardła garść wersetów, które całkowicie seksualizują mnie jako geja i … odrzucili to, kim jestem, jako złożoną istotę ludzką. To był dla mnie ogromny problem”.
Zaangażowany na wszystkich frontach
Aby odpowiedzieć na nasze pytanie badawcze dotyczące duchowości i zaangażowania obywatelskiego, posłużyliśmy się: nowe badanie reprezentatywne w skali kraju Amerykanów studiowało w 2020 roku.
Zbadaliśmy zachowania polityczne osób, które angażowały się w zajęcia takie jak joga, medytacja, tworzenie sztuki, spacery na łonie natury, modlitwa i uczęszczanie na nabożeństwa. Mierzone przez nas działania polityczne obejmowały głosowanie, wolontariat, kontakt z przedstawicielami, protesty i darowizny na kampanie polityczne.
Następnie porównaliśmy te zachowania, rozróżniając ludzi, którzy postrzegają te czynności jako duchowe i tych, którzy postrzegają te same czynności jako religijne.
Nasze nowe badanie opublikowane w czasopiśmie American Sociological Reviewstwierdza, że praktykujący duchowo są tak samo skłonni do angażowania się w działalność polityczną, jak osoby religijne.
Po skontrolowaniu czynników demograficznych, takich jak wiek, rasa i płeć, osoby często praktykujące duchowo częściej niż osoby niepraktykujące zgłaszały co najmniej jedną działalność polityczną w ciągu ostatniego roku. Podobnie oddani wyznawcy religii byli również o około 30% bardziej skłonni do zgłaszania jednego z tych zachowań politycznych niż respondenci, którzy nie praktykują religii.
Innymi słowy, stwierdziliśmy zwiększone zaangażowanie polityczne zarówno wśród osób religijnych, jak i duchowych, w porównaniu z innymi ludźmi.
Nasze odkrycia potwierdzają podobne wnioski poczynione niedawno przez socjologa Briana Steenslanda i jego koledzy w innym badaniu o ludziach duchowych i zaangażowaniu obywatelskim.
Odkrywanie duchowości jako siły politycznej
Zidentyfikowani przez nas praktykujący duchowni byli szczególnie zniechęceni zwrotem w prawo w niektórych zborach w ostatnich latach. Średnio Demokraci, kobiety i osoby identyfikujące się jako lesbijki, geje i osoby biseksualne zgłaszali częstsze praktyki duchowe.
Podejrzewamy, że te grupy angażują się w amerykańską politykę w innowacyjne sposoby, na przykład poprzez grupy internetowe i rekolekcje, które wyobraź sobie na nowo duchową wspólnotę i demokratyczne zaangażowanie.
Nasze badania rozpoznają postępowych praktykujących duchowość jako rosnących, ale w dużej mierze nieuznawana, niedoceniana i niezrozumiana siła polityczna.
W swojej wpływowej książce „Kręgle w pojedynkę”, politolog Harvardu Roberta Putnama sugeruje, że amerykańska religijność jest częścią większego trendu ogólnego upadku obywatelskiego. Amerykanie od dziesięcioleci odrywają się od wszelkiego rodzaju grup obywatelskich, od lig kręgielni i związków po organizacje rodziców-nauczycieli.
Nasze badanie daje dobry powód, aby ponownie ocenić, co oznacza bycie „zaangażowanym obywatelem” w XXI wieku. Ludzie mogą zmienić to, co robią w niedzielny poranek, ale wypisanie się z kościoła niekoniecznie oznacza wypisanie się z procesu politycznego.
O Autorach
Evana Stewarta, adiunkt socjologii, UMass Boston i Jaime Kucinskas, profesor nadzwyczajny socjologii, Hamilton College
Artykuł został opublikowany ponownie Konwersacje na licencji Creative Commons. Przeczytać oryginalny artykuł.
Zalecana książka:
Miłość bez powodu: 7 kroków do stworzenia życia w bezwarunkowej miłości
przez Marci Shimoff.
Przełomowe podejście do doświadczania trwałego stanu bezwarunkowej miłości — rodzaju miłości, która nie zależy od innej osoby, sytuacji lub partnera uczuciowego i do której możesz uzyskać dostęp w dowolnym momencie i w każdych okolicznościach. To jest klucz do trwałej radości i spełnienia w życiu. Miłość bez powodu zapewnia rewolucyjny 7-etapowy program, który otworzy Twoje serce, sprawi, że staniesz się magnesem dla miłości i zmieni Twoje życie.
Aby uzyskać więcej informacji lub zamówić tę książkę.
