Czy joga i uważność w szkołach są religijne? Zajęcia jogi stają się coraz bardziej powszechne w amerykańskich szkołach. Afryka Studio / www.shutterstock.com

Liczba amerykańskich dzieci w wieku od 4 do 17 lat praktykujących jogę wzrosła z 2.3% do 8.4% – lub z 1.3 mln do 4.9 mln – między 2007 i 2017, pokazują dane federalne. W tym samym okresie liczba dzieci medytujących wzrosła do 3.1 miliona.

Wzrost ten jest częściowo spowodowany wprowadzeniem większej liczby programów jogi i uważności w amerykańskich szkołach. A Badanie 2015 znalazł trzy tuziny różnych organizacji zajmujących się jogą oferujących programy jogi w 940 szkołach przedszkolnych.

Joga i uważność mogą stać się czwartym „R” publicznej edukacji. Ale przedmiotem dyskusji jest to, czy „R” w tym przypadku oznacza relaks, czy religię.

As profesor religioznawstwa, służyłem jako biegły sądowy w czterech sprawach prawnych dotyczących jogi i medytacji w szkołach publicznych. Zeznałem, że szkolne programy jogi i medytacji spełniają prawne kryteria religii.


wewnętrzna grafika subskrypcji


W jednym przypadku sąd zgodził się, że joga „może być religijna w niektórych kontekstach”, ale ostatecznie doszedł do wniosku, że zajęcia jogi w okręgu szkolnym były „pozbawione jakichkolwiek religijnych, mistycznych czy duchowych pułapek”. W dwóch innych przypadkach, w których zeznawałem, To joga ciała i palców, która i medytacja uznano, że szkoły czarterowe naruszyły prawo stanowe zakaz prowadzenia „jakichkolwiek lekcji religii” w szkołach publicznych.

Moje badania i doświadczenie pozwalają mi sądzić, że istnieją problemy z wdrażaniem jogi w szkołach. Moim celem nie jest zakazanie jogi ani uważności w szkołach. Uważam jednak, że istnieją prawne i etyczne powody, aby pracować na rzecz większej przejrzystości i dobrowolnego udziału w jodze.

Kwestia religii

Chociaż wielu Amerykanów uważa, że ​​joga i uważność nie są religijne, nie wszyscy to akceptują że praktyki są całkowicie świeckie.

Moja nowa książka, „Debata o jodze i uważności w szkołach publicznych: reforma świeckiej edukacji czy przywrócenie religii?” bada te kwestie. Książka argumentuje, że włączenie jogi i uważności do szkół publicznych może naruszać prawa przeciwko rządowemu ustanawianiu religii.

Yoga Alliance, organizacja, która rzekomo jest „największym stowarzyszeniem non-profit reprezentującym społeczność jogi”, argumentowała w 2014 roku, że studia jogi w DC powinny być zwolnione z podatek od sprzedaży ponieważ celem jogi jest „duchowość, a nie sprawność”. Jednak kiedy rodzice pozwali w kalifornijskim okręgu szkolnym w 2013 r., twierdząc, że jego program jogi narusza zakaz państwowego ustanawiania religii, Yoga Alliance obaliło, że joga jest ćwiczeniem, a nie „religijnym”. Tak więc Yoga Alliance wydaje się zajmować stanowisko, że joga jest duchowa, ale nie religijna. Sądy nie dokonały jednak tego rozróżnienia.

W niektórych sprawach sądowych sądy uznały, że joga i medytacja są praktykami religijnymi. Na przykład w sprawie Arkansas z 1988 r., znanej jako Powell przeciwko Perry, stwierdzono, że „joga to metoda praktykowania hinduizmu”. 1995 Kościół wspólnoty samorealizacji przeciwko Kościołowi samorealizacji Ananda przypadek sklasyfikował „duchową tradycję hindusko-jogi” jako „tradycję religijną”.

Połączenia 1979 Malnak przeciwko Yogi Sprawa określiła Medytację Transcendentalną jako „religię” i dlatego orzekł, że lekcja Transcendentalnej Medytacji w szkole średniej jest niezgodna z konstytucją.

Sąd Najwyższy wielokrotnie orzekał, że szkoły publiczne nie mogą popierać praktyk religijnych, takich jak: Modlitwa i Biblia czytanie, nawet jeśli dzieciom wolno „zrezygnować”. Sąd orzekł, że… praktykowanie religii w klasie jest przymusowe ze względu na obowiązkową frekwencję, autorytet nauczyciela i presję rówieśników.

Uważność = buddyzm?

„Uważność” podobnie działa „podwójny obowiązek”. Brzmi jak „zwracanie uwagi”. Jednak promotorzy uważności, tacy jak Jon Kabat-Zinn, mówią, że używają go jako „terminu parasolowego” jako „umiejętny” sposób wprowadzenie medytacji buddyjskiej do głównego nurtu.

W podcaście buddyjskim Geeks Trudy Goodman, założycielka Insight LA ​​i nauczycielka uważności, mówi o uważności jako „podstępny buddyzm”, zauważając, że klasy świeckie „nie różnią się tak bardzo od naszych klas buddyjskich. Po prostu używają innego słownictwa”.

Założyciel Yoga Ed. Tara Guber przyznała do wprowadzenia zmian semantycznych, aby wprowadzić jej program do okręgu szkolnego, w którym niektórzy rodzice i członkowie rady szkolnej sprzeciwiali się temu, argumentując, że jest to nauczanie religii. Guber mówił o tym, jak joga może „przesunąć świadomość i zmienić przekonania”.

Niektóre badania pokazują, że joga i uważność mają duchowy ruchomości nawet jeśli są przedstawiane w sposób świecki.

Jedno z badań wykazało, że ponad 62 procent uczniów uprawia „świecką” jogę zmienili swój główny powód do ćwiczeń. „Większość rozpoczyna praktykę jogi w celu ćwiczeń i łagodzenia stresu, ale dla wielu duchowość staje się głównym powodem kontynuowania praktyki” – stwierdzają badania.

Proponuję, aby szacunek dla różnorodności kulturowej i religijnej najlepiej osiągnąć poprzez: Zapisz się wzór świadomej zgody. To znaczy, że joga i uważność mogą być konstytucjonalne na terenie szkoły, ale uczniowie powinni mieć możliwość brania udziału w programach, a nie – jak podkreślam w różnych przypadkach w mojej książce – być zmuszani do podjęcia dodatkowe kroki, aby się wydostać.

Uczniowie i ich rodzice muszą otrzymać wystarczającą ilość informacji o oferowanych programach – w tym o ryzyku, korzyściach, alternatywach i potencjalnych skutkach – aby mogli dokonać świadomego wyboru, czy chcą uczestniczyć.Konwersacje

O autorze

Candy Gunther Brown, profesor religioznawstwa, Indiana University

Artykuł został opublikowany ponownie Konwersacje na licencji Creative Commons. Przeczytać oryginalny artykuł.

Powiązane książki

at Rynek wewnętrzny i Amazon