The Benefits of Choosing Celibacy for a Few Months or More

Zerwany romans, zamiłowanie do bycia innym, zmęczenie seksualnym karuzelą, poszukiwanie czegoś głębszego, ciekawość, los – to, co skłania człowieka do rozważania celibatu na kilka miesięcy lub lat, nie da się łatwo wytłumaczyć. W działaniach erotycznych wkraczamy w tajemnicę, a często dopiero potem odkrywamy prawdziwe powody, dla których się zaangażowaliśmy.

Jeśli zdecydujesz się spróbować tantrycznej sublimacji, polecam ustawić minimalny czas trwania na trzy miesiące. Zajmie ci trochę czasu, zanim dokonasz wyboru, którego dokonałeś, i zbierzesz wyniki większej tolerancji na uczucia seksualne bez konieczności reagowania na nie w konwencjonalny sposób. Podczas tych pierwszych miesięcy praktyki jogi będą otwierać kanały w twoim ciele, aby ułatwić proces sublimacji, dając ci podstawę do erotycznych spełnienia w celibacie. Seks stanie się bardziej wyborem niż potrzebą po osiągnięciu tego stopnia otwarcia.

Możesz, ale nie musisz, odczuwać wiele niepokoju w ustalaniu czasu trwania swojej praktyki. Jeśli okres dłuższy niż kilka miesięcy cię zszokuje, radzę ponownie zastanowić się nad tym, czego chcesz i w co wierzysz w swojej sytuacji seksualnej. Brahmacharya to coś więcej niż weekendowe warsztaty. Wymaga szczerego i oddanego zaangażowania w rozwój swoich potencjałów.

Kiedy przestać?

Moje pierwsze zobowiązanie trwało piętnaście miesięcy. Potem przestałem liczyć i w ten sposób dodałem kolejny wymiar do mojej praktyki, niemal przerażające poczucie wolności. Zanim jednak dotarłem do tego punktu, widziałem bardziej subtelne, ambiwalentne uczucia przybierające formę myśli „Kiedy to się skończy!” W tym momencie czuję, że muszę zadać ci pytanie do rozważenia: Jeśli naprawdę zaczniesz cieszyć się tantryczną sublimacją, na jakiej podstawie zdecydujesz się przestać?

Możesz upierać się, że będziesz dokładnie wiedzieć, kiedy wrócić do konwencjonalnego seksu. Ramakrishna, indyjski święty, który głęboko zagłębił się w praktykę brahmacharyi, opisał swoje doświadczenie jako „w którym wydawało się, że wszystkie pory skóry są jak narządy żeńskie, a stosunek odbywa się na całym ciele”. Takie doświadczenia, które mogą pojawić się dopiero po latach rozwoju, mogą sprawić, że decyzja o zaprzestaniu lub kontynuacji będzie o wiele bardziej prowokująca do myślenia, niż można sobie wyobrazić.


innerself subscribe graphic


Nieustawienie określonego czasu trwania może sprawić, że twoja praktyka stanie się mniej skrępowana i wystudiowana. Możesz nawet zacząć odczuwać wolność, nie mając z góry ustalonej granicy. Z drugiej strony, jeśli masz problem z ustaleniem się w swoim zobowiązaniu, ustalony czas trwania może dać ci wsparcie w przebrnięciu przez pierwsze miesiące praktyki i niepewności. Potrzebujesz trochę czasu, aby przeorientować się w codziennym świecie pociągu seksualnego z perspektywy tantrycznej.

Jaki jest Twój motyw?

Kolejną budzącą grozę kwestią jest to, jak tantryczna sublimacja wpasowuje się w specyfikę twojej osobowości. Czy jesteś perfekcjonistą i oczekujesz, że wszystko będzie dobrze za pierwszym razem i coraz lepiej w miarę postępów? A może jesteś duchowo konkurencyjny i myślisz, że sublimacja uczyni cię „bardziej duchowym” niż inni? Czy pochodzisz ze starszej szkoły seksu i uważasz, że celibat to właściwy sposób na powstrzymanie krnąbrności? Czy masz tendencję do popadania w skrajności, spodziewając się, że przejdziesz od sublimacji do całkowitego porzucenia seksualnego? Być może uważasz się za nadmiernie zależny i czujesz, że robisz to, aby zdobyć czyjąś aprobatę. Inną możliwością jest to, że możesz być na kogoś zły i chcieć narzucić mu celibat w ramach zemsty.

Jak można się domyślić, wszystkie takie motywacje mogą poważnie zawęzić twoje doświadczenie sublimacji, przynajmniej na początku. Jednak w miarę postępów może pojawić się więcej pozytywnych motywacji opartych na nowych doświadczeniach.

Zastanów się, czy nie próbujesz uniknąć wyzwań związanych z interakcjami społecznymi, przechodząc w celibat. Taki nierówny wzrost jest nie tylko niezadowalający; wysoki stopień intymności, do którego dąży tantryczna sublimacja, na to nie pozwoli.

Jeśli zamierzasz ćwiczyć z partnerem, obserwuj, w jaki sposób jakiekolwiek problemy, które zwykle masz podczas rozmowy o seksie, pojawiają się podczas rozmów na temat celibatu. Zwróć uwagę, który partner chce to ćwiczyć więcej, kto zachowuje się tak, jakby wiedział o tym więcej, kto traktuje to poważniej i tak dalej. Powracając do podstaw eros-jako-tajemnicy, pomożesz ci oderwać się od tej hierarchicznej i polaryzującej dynamiki.

Wreszcie, możesz być zaniepokojony AIDS, problematycznymi związkami, odrzuceniem lub zaangażowaniem lub sprawnością seksualną. Ważne jest, abyś był tak uczciwy, jak tylko możesz, w takich sprawach, jakie stawiasz na swojej ścieżce celibatu. Twoja tantryczna praktyka może nawet pomóc rozwiązać niektóre z tych dokuczliwych zmartwień ego-umysłu, gdy odkryjesz momenty samoakceptacji znanej jako „spokój, który przewyższa wszelkie zrozumienie”.

Dlaczego warto wybrać Brahmacharyę

1) Przez jakiś czas będziesz zaangażowany w projekt i myślisz, że tantryczna sublimacja pomoże ci skoncentrować swój czas i energię.

Celibat od dawna jest częścią pewnego tradycyjnego stylu życia służby i rozwoju osobistego. Matka Teresa, Mahatma Gandhi i Sekretarz Generalny ONZ Dag Hammarskjold to trzy znane przykłady celibatu wybranego jako wsparcia w pracy i służbie. To jej badania doktoranckie nad kreatywnością skłoniły Gabrielle Brown, autorkę The New Celibat, do nakreślenia korelacji między niezwykle kreatywnymi ludźmi a celibatem.

Medytacja staje się szczególnie użyteczna w połączeniu z brahmacharyą dla twórczego projektu. Kiedy umysł nieruchomieje w medytacji, strumienie energii zaczynają płynąć bardzo subtelnymi ścieżkami, ożywiając świadomość. Kiedy wrócisz do myślenia o swoim projekcie, mogą pojawić się nowe, żywe pomysły, więc możesz chcieć trzymać notatnik i ołówek blisko poduszki medytacyjnej – ale nie tak blisko, aby cię rozpraszać.

Zasady karma jogi, jogi czynności życiowych, mogą być szczególnie istotne dla celibatu, który służy twórczemu projektowi lub działaniu: cieszyć się procesem pracy na każdym kroku, zamiast skupiać się zbytnio na zadowoleniu z spełnienia.

2) Czujesz się odosobniony.

Jak mawiał jeden z moich nauczycieli, brahmacharya to odkrywanie w sobie miłości, którą zwykle rezerwuje się na zakochanie się w kimś innym. Twierdził, że jest to idealne przygotowanie do związku lub sam w sobie satysfakcjonujący styl życia, oparty na odkrywaniu wewnętrznego źródła szczęścia.

Spokój medytacyjny sam w sobie jest wewnętrzną formą samotności, ponieważ jesteśmy wolni od tego tłumu gadających myśli, które mogą nas bez końca rozpraszać. Taka wewnętrzna cisza kryje w sobie możliwość odkrycia głębokiego paradoksu: każdy z nas jest na świecie osobno, a jednak w tej nierozproszonej ciszy czujemy się jeszcze bardziej związani ze sobą i ze światem. Jeśli jesteś singlem, możesz wykorzystać swój osobisty czas na ćwiczenie trzech lub czterech godzin jogi prawie codziennie, jednocześnie zachowując inne zaangażowanie. Dla niektórych samotnych brahmaczarinów sadhana może stać się „miłością twojego życia” – przynajmniej na miesiące lub lata praktyki.

3) Masz chorobę przenoszoną drogą płciową i chcesz bezpiecznych sposobów wyrażania miłości, pasji i uczucia.

AIDS, opryszczka, chlamydia i inne choroby przenoszone drogą płciową wyznaczają granice terytorium, które wcześniej seksuolodzy przedstawiali jako idylliczny raj. Możesz czuć się niesłusznie cofnięty w ten pozornie klaustrofobiczny zakątek „bez seksu” dłużej, niż się spodziewałeś. Tantryczna sublimacja odsłoni wiele kuszących bram z tego zamkniętego miejsca.

4) Chcesz nawiązać nieseksualne przyjaźnie i obecnie jesteś bardziej selektywny.

Jesteśmy przyzwyczajeni do widywania się nawzajem jako możliwych partnerów seksualnych lub jako „tylko przyjaciół” (czyli „Nie ma mowy, żebym się do ciebie podniecił!”). Wewnętrzny przełącznik tak/nie automatycznie kataloguje każdego, kogo postrzegamy jako pożądanego lub niepożądanego seksualnie. W tantrycznej sublimacji możemy działać poza tą binarną ciasnotą poprzez nieprzygotowaną otwartość „nieprzywiązywania się”.

Chociaż brak przywiązania może brzmieć surowo, odnosi się po prostu do doświadczenia intymności bez planów. Uczymy się dostrzegać innych bez zawłaszczania ich lub chwytania się ich dla jakiegoś osobistego celu. Nasze przyjaźnie z drugą płcią często przybierają wyzwalającą i zrelaksowaną intymność, gdy odkłada się oczekiwanie na seks.

5) Chcesz rozwijać pogłębiające się poczucie intymności ze swoim partnerem.

Intymność to kwestia poruszania się jednej osoby przez drugą. Szelest jej szaty, nieśmiałość jego wdzięczności, ciepło jej rozczarowania, gorycz jego strat, a nawet dobytek mogą być nośnikami, przez które nas wzajemnie poruszają. Bo to nie „rzeczy” nas poruszają, ale sposób, w jaki nasza miłość ożywia je indywidualnością ukochanej osoby. W Saint Exupery's Mały Książęlis mówi o takiej intymności, którą nazywa „oswajaniem”:

„Jeśli mnie oswoisz, będzie tak, jakby słońce zaświeciło w moim życiu. Poznam dźwięk kroku, który będzie inny niż wszystkie inne... A potem spójrz: widzisz pola zboża w dół tam? Nie jem chleba. Pszenica mi się nie przyda. Pola pszenicy nie mają mi nic do powiedzenia. I to smutne. Ale masz włosy w kolorze złota. Pomyśl, jak cudownie będzie, kiedy będziesz oswoiłeś mnie! Ziarno, które jest złote, przywróci mi myśl o tobie. I będę chętnie słuchał wiatru w pszenicy...”

Lis długo patrzył na Małego Księcia. "Proszę... oswój mnie!" powiedział.

Tak często jednak niecierpliwe pragnienie większej intymności jest tym, co przesłania obecnie żywe subtelne zjawiska intymności, ponieważ, niestety, Mały Książę odpowiadał swojemu lisowi:

– Bardzo chcę cię (oswoić) – odpowiedział Mały Książę. „Ale nie mam dużo czasu. Mam przyjaciół do odkrycia i wiele rzeczy do zrozumienia”.

Na co lis odpowiedział pożegnaniem:

„A oto moja tajemnica, bardzo prosta tajemnica: tylko sercem można dobrze widzieć; to, co istotne, jest niewidoczne dla oka”.

Sztuka patrzenia sercem jest tym, na czym polega tantryczna sublimacja.

6) Martwisz się trudnościami w związkach miłosnych i zastanawiasz się, jak tantryczna sublimacja i psychologia mogą pomóc.

Jeśli nie jesteś obecnie w związku miłosnym, praktyka samotnej sublimacji może nadać Twojemu życiu satysfakcjonującą pełnię emocjonalności, zaangażowania i pasji, które zazwyczaj są dostępne tylko dla osób w związku. W ten sposób twoje tęsknoty za partnerem mogą uwolnić się od desperacji, którą czasami rodzi się samotność. Zamiast tego, jeśli spotkasz kogoś, kim naprawdę jesteś zainteresowany, twoje tęsknoty będą miały przyjazną świeżość.

Ponieważ tantryczna sublimacja jest sztuką transformacyjną, jej podejście do trudnych emocji jest o wiele bardziej paradoksalne i poetyckie niż większość konwencjonalnych i popularnych psychologii miłości. Zamiast słownika terminów półdiagnostycznych, takich jak współzależność, zranienie emocjonalne lub lęk przed porzuceniem i zaangażowaniem, terminy tantryczne, takie jak viyoga – związek, który żyje nawet w najbardziej bolesnych zmaganiach – uchwycą dwuznaczność właściwą erotycznym trudnościom.

W ten sposób dowiesz się o ukrytych mocach naprawczych w przeprosinach i przebaczaniu, jak tęsknić za kimś romantycznie zamiast myśleć o sobie jako opuszczonym, jak uchronić „strach przed wielkimi możliwościami” przed błędną interpretacją jako lęk przed zaangażowaniem. Strach i groza są bliskimi kuzynami w sprawach erotycznych, a ironiczną tragedią jest to, że ta sama niesamowitość, która inspiruje poczucie całkowitych możliwości na początku miłości i życia rodzinnego, klaustrofobicznie zamknie możliwości, gdy zostanie źle zrozumiana jako strach.

W tym bardziej intymnym świecie napotykamy paradoksalne i mniej znane erotyczne namiętności radości, które wydają się zbyt piękne, aby mogły być prawdziwe, bycia sobą bardziej niż kiedykolwiek myśleliśmy, nawet gdy budzimy się do innych możliwości, które wydają się zbyt tragiczne, by je znosić. Odkrywamy zbyt powszechną ironię, że czasami łatwiej jest walczyć z problemami osobowości i przyziemnymi problemami, niż zadławić się wdzięcznością. Oszczędzamy sobie nawzajem wdzięczności, ponieważ wynikająca z tego intymność to więcej, niż jesteśmy w stanie znieść.

7) Zastanawiasz się, czy twoje małżeństwo może zostać wzmocnione w pewien sposób przez okres celibatu.

Małżeństwo istnieje, ponieważ potrzebujemy czasu na całe życie, aby pełniej ujawnić głęboko ukryte możliwości, które zaczynają się pojawiać, gdy ludzie są w sobie zakochani. Zaangażowanie jest jedynie naturalną i natychmiastową reakcją na dostrzeżone, ale ukryte możliwości. Zaangażowanie jest trwałym i trzymającym w napięciu pokusą tajemnicy.

Na przykład nowożeńcy będą kłócić się o kolor, aby pomalować określony pokój, aby zakamuflować niesamowite i być może niewiarygodne doświadczenie wiedzy i poczucia, że ​​faktycznie tworzą dom, w którym będą mieszkać, dzielić się, tworzyć życie i umrzeć. W tantrze problemy finansowe, obowiązki domowe i obowiązki rodzicielskie muszą być umieszczone w szerszym kontekście życia. W przypadku starszych par perspektywa tantryczna może ujawnić długo rozwijającą się pasję, która osiąga punkt kulminacyjny dopiero po całym życiu dzielenia się.

Phyllis, lat pięćdziesiąt osiem, i Jason, lat sześćdziesiąt dwa, są małżeństwem od trzydziestu lat. Ich życie było zajęte podwójną karierą i życiem rodzinnym. „Zbyt zajęty na kryzys wieku średniego” – mówi Jason. Tak, są sobie oddani od ponad trzydziestu lat, ale ich zaangażowanie jest zgodne z oczekiwaniami, a ich satysfakcja z ich realizacji. Niepewność była czymś, co można było zniweczyć planami i sukcesem, i nigdy nie była bramą do niepewnego i ponętnego zachwytu przed nieznaną przyszłością. Ponieważ są „prawie w celibacie”, zwracają się ku filozofii i praktyce tantrycznej sublimacji. Podczas nowo nauczonych medytacji kontaktu wzrokowego dzielą się zdumieniem tym, co teraz wychodzi z ukrywania się za codzienną rutyną trzydziestu lat: oddają sobie nawzajem swoje życie i to samo otrzymują.

Odkrywając rytmy erotyczne dłuższe niż pożądanie seksualne, tantra ujawnia organiczną podstawę trwającej całe życie monogamii znanej jako „ścieżka gospodarza”, zaangażowanie, które nęci pełnia życia.

8) Uważasz, że różne sztuczne metody antykoncepcji są niepożądane i zastanawiasz się, czy istnieją „inne sposoby” na uprawianie miłości.

Kiedy Wilhelm Reich formułował swoje podstawowe zasady wyzwolenia seksualnego dla płodnych heteroseksualistów, doszedł do wniosku, że skoro seks był konieczny trzy razy w tygodniu, antykoncepcja jest „absolutnie konieczna dla zdrowia seksualnego”. W ramach konwencjonalnego biologicznego modelu seksu może to być prawdą. Jednak to rozwiązanie nie jest tak utopijne, jak oczekiwali Reich i reszta z nas – o czym mogą świadczyć nasze wskaźniki aborcji i problemy z antykoncepcją.

Badania nad aborcją Kristin Luker w Taking Chances wykazały, że niezamierzone ciąże nie są najlepiej wyjaśniane jako „niepowodzenie antykoncepcji”, ale jako rodzaj rozpalonej seksualnie chęci „zaryzykowania, tylko ten jeden raz”. Płodność po prostu chytrze prześlizguje się przez szczeliny seksu, nie przez naszą nieodpowiedzialność, ale z powodu ekscytującej mocy erotycznej tajemnicy.

Antykoncepcja, niezamierzona ciąża i aborcja oraz towarzyszące im debaty stają się przestarzałe dla tantrycznego celibatu. Poczęcia, gdy się pojawiają, są zawsze poszukiwane, a nie są żałosnymi skutkami ubocznymi współżycia seksualnego. I, jak zauważył RD Laing (1970) w odniesieniu do znaczenia bycia mile widzianą koncepcją, „Różnica między byciem mile widzianym a nieproszonym… to cała różnica na świecie”.

Co więcej, gdybyśmy odbyli stosunek tylko wtedy, gdy mieliśmy nadzieję na poczęcie, moglibyśmy odzyskać rzeczywiste doświadczenie prokreacji. Rob, lat czterdzieści, opisuje swoje zaskoczenie „odkryciem”, że seks jest również procesem prokreacyjnym:

Po kilku latach celibatu tantrycznego łatwo było odczuć prokreacyjny aspekt seksu. Kiedy poczęliśmy, było to jedno z najgłębszych doświadczeń w moim życiu. Straciłem wszystkie swoje seksualne skojarzenia z aktem współżycia, a wszystko, czego byłem świadomy, to doznania poczęcia tego wyjątkowego, nowego człowieka z moją żoną.

Z jednej strony byłem zdumiony – to cud! Z drugiej strony czułem się przekonany – więc o to chodzi w seksie. Zrozumiałem, dlaczego niektóre religie próbowały zachować seks tylko w celu reprodukcji, chociaż wątpię, by miały na myśli tego rodzaju doświadczenie. To było tak realne, tak znaczące, że zmieniło moje rozumienie tego, czym jest ludzkie życie, ile duchowej mocy posiadamy jako istoty ludzkie.

Sublimacyjny sposób erotycznej ekspresji może być również szczególnie przydatny dla nastolatków, których ciekawość seksualna zawsze przewyższa nawet najbardziej wyszkolone wysiłki naszej edukacji seksualnej/antykoncepcji. Pierwotnie termin brahmacharya odnosił się do okresu przed dojrzewaniem poprzez młodą dorosłość, kiedy to po okresie dojrzewania genitaliów uczymy się i rozwijamy w szybkim tempie. Nastolatek o otwartym umyśle może uznać brahmacharyę za bardzo satysfakcjonującą, zamiast być kolejnym dokuczliwym nakazem rodziców, przeciwko któremu może się buntować.

9) Od jakiegoś czasu żyjesz w celibacie i zastanawiasz się, co może się w tobie dziać.

Posiadanie słownictwa, które można zastosować do doświadczeń związanych z celibatem, może być bardzo pomocne, szczególnie w kulturze, w której celibat jest ogólnie rozumiany jako brak doświadczeń. Joga daje szczegółowe odwzorowanie subtelnej fizjologii sublimacji, która ugruntowuje jej procesy i wyjątkowe pobudzenia w ciele. Wiele fizycznych i medytacyjnych praktyk pomaga ci czerpać największe korzyści z czasu celibatu.

Jeśli przez jakiś czas żyłeś w celibacie, samo opublikowanie tej książki (Eros, Świadomość i Kundalini) mogą być dla Ciebie ważne. Pamiętam, że w trzecim roku praktyki mogłem łatwo identyfikować się z wieloma bolączkami powszechnymi w każdej mniejszości – seksualnym lub innym. Ludzie mogą nie akceptować bycia gejem, ale teraz przynajmniej przyznają, że homoseksualizm istnieje. Większość ludzi nie sądzi, że może istnieć realna sublimacja, co może być wyjątkowo trudną presją społeczną, na którą można się wystawić.

10) Zastanawiasz się, dlaczego celibat i duchowość są stereotypowymi towarzyszami; ogólnie zastanawiasz się nad duchowym znaczeniem seksu i celibatu tantrycznego.

Na przestrzeni dziejów wielu ludzi spontanicznie osiągnęło celibat, nie jako kultywowana praktyka stawania się lepszą, szczęśliwszą osobą lub parą, ale jako konsekwencja samorealizacji. Jeśli zawsze czujesz miłość, to zawsze czujesz się tak, jakbyś się kochał. Seks staje się raczej zbędny.

Sublimacja tantryczna zaczyna się od uczuć, których osoba obecnie doświadcza i pomaga prześledzić je w kierunku większej subtelności. W pewnym momencie nawet najsubtelniejsze uczucia osiągają absolutną granicę i będzie potrzebny skok wiary w duchowe aspekty ludzkiego życia, skok w nieweryfikowalne prawdy, o których nasza wiara i tak wie, że są prawdziwe. Tam człowiek jest zdumiony tym, jak nieskończenie prawdziwy jest Bóg i jak wyrafinowanie niewinne są wszystkie namiętności niewinności. Ten niezrównany strach przez tysiące lat pozostawał duchową możliwością, której brahmacharya jest jedynie zewnętrznym znakiem.

Przedrukowano za zgodą wydawcy,
Wewnętrzne tradycje międzynarodowe. ©1999. www.innertraditions.com.

Źródło artykułu

Eros, świadomość i Kundalini: pogłębianie zmysłowości poprzez celibat tantryczny i duchową intymność
dr Stuart Sovatsky

Eros, Consciousness, and KundaliniW tej niezwykłej celebracji erotyki dr Stuart Sovatsky wprowadza nas w tantryczną sztukę sublimacji seksualnej, w której energia seksualna jest przekierowywana w kierunku osiągnięcia wyższej świadomości i erotycznej satysfakcji daleko wykraczającej poza to, co jest możliwe poprzez stosunek seksualny. Potencjalnych powodów zgłębiania celibatu tantrycznego jest wiele – w tym chęć pogłębienia życiowego partnerstwa, zdobycia nowego poziomu panowania nad własnym ciałem, wyleczenia emocjonalnych blizn po molestowaniu seksualnym, uprawiania bezpiecznego seksu lub zbadania intymności. związek między duchowością a seksualnością.

Aby uzyskać więcej informacji lub kupić tę książkę.

Nowsze wydanie powyższej książki: Zaawansowana duchowa intymność: Joga głębokiej tantrycznej zmysłowości (edycja miękka i Kindle)

O autorze

Stuart Sovatsky, Ph.D.Dr STUART SOVATSKY od dwudziestu czterech lat praktykuje jogę kundalini i jest dyrektorem dwóch klinik psychoterapii w rejonie zatoki San Francisco. Były prezenter na Światowym Kongresie Seksuologii w Indiach i Międzynarodowej Sieci Badawczej Kundalini, wykłada na Uniwersytecie JFK i Kalifornijskim Instytucie Studiów Integralnych. Możesz skontaktować się z autorem pod adresem Ten adres pocztowy jest chroniony przed spamowaniem. W przeglądarce musi być włączona obsługa JavaScript, żeby go zobaczyć. lub odwiedź jego stronę internetową www.jps.net/stuartcs.

Powiązane książki

at Rynek wewnętrzny i Amazon