Dużo mówi się o „wiedzy starożytnej”, która może być użyta do prowadzenia nas, często odnosząc się do Egipcjan, Greków oraz kultur Azteków i Majów obu Ameryk. Chrystus urodził się ponad 2,000 lat temu. Okres klasyczny Grecji rozpoczął się około 480 pne. Budda Siddhartha Gautama urodził się około 563 rpne.

Wielka Piramida w Egipcie została zbudowana około 2550 roku p.n.e. Kalendarz Majów rozpoczyna się około 3114 roku p.n.e. Najstarsze fragmenty Biblii odnoszą się do czasów Henocha i proroka Eliasza, do czasów Sumerów, około 3500 roku p.n.e. Zatem najstarsze z tych źródeł mają 5,000–6,000 lat.

Męski patriarchat: ma tylko 2000 lat

Istotnym punktem jest to, że męski patriarchat istnieje tylko około 2,000 lat, od czasów Rzymian. Wcześniej społeczeństwa matriarchalne nadzorowały większość postępowania ludzkości – stan, który w różnych stopniach istniał w obu Amerykach, aż do przybycia Europejczyków.

Przez większość historii ludzkości, na długo przed powstaniem islamu, chrześcijaństwa i buddyzmu, społeczeństwa były bardziej zrównoważone. I faktycznie, wczesne nauki każdej z tych religii były bardziej zrównoważone niż wiele obecnych nauk dotyczących ról kobiet i mężczyzn.

Modele równowagi: tradycyjne społeczeństwa rdzennych Amerykanów

Tradycyjne społeczeństwa rdzennych Amerykanów mogą być najlepszymi obecnie istniejącymi modelami zrównoważonych społeczeństw – z zaledwie około 500 latami europejskiego kontaktu i asymilacji w porównaniu z 2,000 lat.

W rdzennym społeczeństwie ważnym punktem tej dyskusji jest to, jak rdzenni ludzie postrzegali siebie — nie swoje życie polityczne, społeczne czy religijne — ale jako jednostki. Bez wyjątku nazwy, które nadawały sobie grupy rdzennych, generalnie tłumaczyły się jako „Lud” lub „ludzkie istoty”. (Wiele nazw nadanych teraz plemionom, które są uznawane przez rząd federalny, zostało im przypisanych przez innych, często ich wrogów).

Oznacza to ważny aspekt wspólnoty, ponieważ deklaruje, że każda osoba w grupie ma wartość jako istota ludzka – nie jako przedmiot lub przynależność (taka jak państwo narodowe lub podział etniczny), ale jako jedna ze wszystkich istot ludzkich . Jako istota ludzka osoba ma ważne rozróżnienie: osobowość. Wraz z tym rozróżnieniem zrozumiałe jest, że wszyscy zaczynają równi. (Więcej informacji o tym, jak oryginalne idee demokracji w Stanach Zjednoczonych zostały wyprowadzone ze społeczeństw rdzennych, można znaleźć w książce Jeana Houstona, Podręcznik Rozjemcy.)

Plemienność: koncepcja europejska

Ponieważ każdy problem ma zarówno yang, jak i yin, niektórzy zauważyli, że ten nacisk ma wadę dla plemion (a dokładniej, zespołów, ugrupowań lub grup rodzinnych, ponieważ „plemię” jest europejską koncepcją narzuconą rdzennym Amerykanom aby rząd mógł uzyskać traktaty i prawa do ziemi). Tą wadą jest samo pojęcie plemienności: jedna grupa składa się z „ludzi”, podczas gdy inna nie.

Przy braku jakiegokolwiek poglądu przeciwnego, wydaje się, że tak jest; jednak w praktyce grupy tubylcze były bardzo świadome istnienia innych grup. Wyrażali nawet pokrewieństwo z wieloma z nich – na przykład twierdząc, że silniejsza grupa jest „wujkiem” lub inna, że ​​jest „kuzynem”. Inne ugrupowania, nawet w czasie wojny, uważano za „związki”. Mogli być postrzegani jako nie mający racji w głowie, zaczarowani lub poprowadzeni w zły sposób, ale mimo to byli krewnymi.

Współczesne plemiona są określane jako plemiona, ponieważ mówią lub mówili tym samym językiem lub dialektem; jednak przed podbojem europejskim nie oznaczało to, że wszyscy, którzy mówili jednym językiem, dogadywali się. Niektóre ugrupowania wydzieliły się z innych setki, a nawet tysiące lat temu.

Na przykład dzisiejsi Choctaws lub ci sprzymierzeni z nimi poprzez język mieszkali w Teksasie, Luizjanie, Mississippi, Alabamie, Georgii i na Florydzie, ale składali się z setek ugrupowań. (Język choctaw — warianty muskogejskiego — był często używany jako język handlowy, który jednoczył wiele małych zespołów).

Z powodu obaw o chów wsobny ludzie często zawierali małżeństwa spoza plemienia. Proskrypcja miała jednak wpływ socjalizujący poza najbliższe plemię: klany oznaczane totemami, takimi jak wilk, niedźwiedź, orzeł i tym podobne, były dzielone wśród dalekich krewnych. Można było na nich liczyć, że będą czuwać i chronić podróżnych przybywających na polowania lub na misje handlowe i na zebrania. Tak więc pokojowa interakcja społeczna była gwarantowana na przestrzeni setek mil i często wymuszana przez pokrewieństwo.

Często z szacunkiem mówiono, że osoba – mężczyzna lub kobieta – która uosabia ideały mądrości, odwagi, przywództwa, poświęcenia i współczucia dla swojego ludu, jest „prawdziwą istotą ludzką”. Bycie człowiekiem niosło ze sobą obowiązki, które wykraczały poza role, wyróżnienia, przynależność do klanu i inne obowiązki.

Miejscowi starsi dzielą się wiedzą o Ziemi

Jedną z moich ulubionych książek jest Profile w mądrości: rdzenni starsi mówią o ziemi autorstwa Stevena McFaddena. W nim przeprowadza wywiady z tubylcami na temat tego, kim są, jak współistnieją z tym społeczeństwem, i oferują ogromną mądrość, z której większość została przekazana.

W jednym z opowiadań kobieta opowiada o swoim dzieciństwie io tym, jak, ponieważ została wychowana w rodowitym stylu, otrzymała wielki dar poczucia własnej wartości. To był wspaniały prezent ze względu na trudy, jakie musiała znosić, gdy była dorosła i próbowała przebić się przez świat.

W jednym wymownym przypadku opowiada o tym, jak sobie poradziła i jak jej poczucie własnej wartości, wpajane od dzieciństwa, utrzymywało ją na sile. Tajemnica? Chociaż została wychowana jako katoliczka, to krąg miłości zapewniony przez jej rodzinę działał jak lustro, w którym ukształtowała się jej wczesna opinia o sobie. „Nie uważam się za Hindusa, nie-Indianin czy cokolwiek innego”, powiedziała. „Uważam się za istotę ludzką”. Dzięki temu zrozumieniu wszystkie uprzedzenia i nienawiść, które napotkała, zniknęły, ponieważ były to po prostu porażki innych ludzi.

Jak stwierdzono w Stać się istotą ludzką: przesłanie wodza Tadodaho Leona Shenandoah Steve'a Walla: „Nie ma czegoś takiego jak Indianin. Po prostu „człowiek”.

Nowe archetypy dla nowego świata

Jeśli mamy zacząć od nowa z naszymi archetypami, to czy jest lepszy sposób na określenie cech bycia, które mają znaczenie, niż bycia człowiekiem. Tradycyjnie uznawane cechy rodzime obejmują:

HOJNOŚĆ

Nie było lepszego sposobu na zbudowanie statusu w społecznościach tubylczych niż okazanie hojności, zwłaszcza tym, którzy nie mogli się utrzymać. Dobrzy myśliwi dawali żywność starszym i potrzebującym rodzinom. Ci, którzy celowali w rzemiośle, mogli wymienić swoją nagrodę na nagrody innych.

W niektórych rdzennych społeczeństwach, na przykład tych na północnym zachodzie, którzy praktykowali potlacz lub potluck, ilość, którą można było rozdawać, była oznaką bogactwa.* Tradycja „rozdawania” trwa do dziś, wszędzie tam, gdzie odbywają się tradycyjne ceremonie, kiedy każda osoba, która uczestniczy, niezależnie od statusu społecznego, otrzymuje coś.

[* Zobacz potlacz wśród plemion północno-zachodnich i ceremonie „rozdawania” w kulturze Missisipi. W swojej książce Dar: forma i powód wymiany w społeczeństwach archaicznych, (WW Norton, 2000; przedruk, pierwotnie opublikowany, 1954), francuski etnolog Marcel Mauss bada zwyczaj od czasów starożytnego Rzymu poprzez społeczeństwa rdzennych Amerykanów.]

PRZEBACZENIE

Tradycyjnie, gratisy praktykowane są również wtedy, gdy ktoś jest skrzywdzony. Dajesz osobie, która cię zlekceważyła, prezent, aby nie nosić tego bólu lub bólu. Rozdajesz to. Pokazuje, że nie jesteś skrzywdzony; utrzymuje cię w równowadze i pozwala zapomnieć o drobiazgach. Po co żyć z czyjąś niegrzecznością?

Pozwala także drugiej osobie „obudzić się” i zobaczyć, że nie ma nic złego, dając okazję do pojednania. Celem jest doprowadzenie siebie i wszystkich wokół siebie do równowagi oraz uzdrowienie wszystkiego, co jest nie tak. Jeśli szczelina trwa, nie należy do ciebie — pozwalając ci odejść bez gniewu — o krok poza nadstawieniem drugiego policzka.

ŚWIĘTOŚĆ

Rdzenni mieszkańcy zdawali sobie sprawę, że istoty ludzkie chodziły po ziemi tylko przez ograniczony czas; wszystkie rzeczy materialne i niematerialne były święte. Stwórca był większy niż ludzie mogli pojąć i dlatego czasami nazywano go „Wielką Tajemnicą”.

Kiedy człowiek był zrównoważony, znajdował się pomiędzy Niebem a Ziemią, dziecko Stwórcy, współtworzące. Chodzenie w równowadze było docenianiem cudów dookoła, przez cały czas: na górze i na dole, z przodu iz tyłu, w środku. Aby docenić tę świętą harmonię, trzeba było chodzić w pięknie. W sercu ktoś, kto jest człowiekiem, jest kimś, kto jest duchowo połączony. Wszystko inne promieniuje z tego.

DZIELENIE SIĘ

W rdzennym społeczeństwie wszystkie istoty uważano za „związki”. Na przykład, gdy zabijano dla jedzenia, odmawiano modlitwę nad zabitym zwierzęciem, aby podziękować mu za jego ofiarę.

Tak samo robiono przy wyborze roślin do spożycia. Zbierając jagody lub liście do pożywienia, nie pozbawia się rośliny wszystkich liści lub owoców; niektóre pozostawiono, aby mogła przetrwać i prosperować oraz nadal dostarczać pożywienia innym istotom i ludziom w przyszłości.

OSZCZĘDNOŚĆ I ZASOBY

Rdzenni mieszkańcy nie gromadzili fizycznych przedmiotów ani nie gromadzili niepotrzebnych towarów („bogactwa”). Zachowano tylko przedmioty, które miały być użyte; inne przedmioty rozdano tym, którzy ich potrzebowali.

Termin „indyjski dawca”, w którym odbiera się to, co zostało dane, zawiera element prawdy. W społecznościach rdzennych, jeśli ktoś czegoś nie używał, często było to odbierane i oddawane komuś, kto mógł tego użyć – bez gniewu i obwiniania. Był to tylko aspekt życia plemiennego, w którym własność jest dzielona dla wspólnego dobra.

DOŚWIADCZANIE LUDZKIEJ DOBROŚCI: Miłość, duch, radość, uważność, uczciwość i współczucie.

Ten sposób patrzenia na relacje — od siebie, do Stwórcy, do Ziemi, do wszystkich istot — przypomina nam, że my jako istoty ludzkie jesteśmy wyjątkowi. Jesteśmy dziećmi Ziemi i Nieba: Ziemi, ponieważ wszystkie elementy w naszych ciałach pochodzą od Matki Ziemi; Niebo, ponieważ nasze duchy są eteryczne i wieczne i pochodzą od Stwórcy, Ojca Niebieskiego, Stwórcy Wszystkich Rzeczy.

Kiedy postrzegamy siebie jako istoty o boskim pochodzeniu (istoty duchowe w ludzkich ciałach) i wyznaczonych współtwórców na tej ziemi, wtedy postrzegamy siebie jako znajdujących się na naszym prawowitym miejscu, jako mających właściwą relację z naszymi ziemskimi i duchowymi zobowiązaniami. Jesteśmy istotami ludzkimi, wyjątkowymi na ziemi i dzielimy tę boskość – i obowiązek – ze wszystkimi ludźmi.

Kiedy kroczymy w pięknie, we właściwej relacji z Niebem i Ziemią, wtedy szaleństwo i szaleństwo dysfunkcji społeczeństwa znika. Staje się osobną rzeczą, czymś, przez co trzeba przejść, ale nie być częścią, i widzimy innych ludzi — tych, którzy działają z miłością, duchem, radością, uważnością, uczciwością i współczuciem — jako przekraczających chorobę, która nas otacza . Mają własną rzeczywistość, własną świetlistość, własne cechy, które ujawniają się nie tylko w ich słowach i czynach, ale także w ich obecności, która naznacza ich jako prawdziwych ludzi.

©2015 autorstwa Jima PathFindera Ewinga. Wszelkie prawa zastrzeżone.
Przedrukowano za zgodą wydawcy,
Prasa Findhorn. www.findhornpress.com.

Źródło artykułu

Redefinicja męskości: przewodnik dla mężczyzn i tych, którzy ich kochają
autorstwa Jima PathFindera Ewinga.

Kliknij tutaj, aby uzyskać więcej informacji i/lub zamówić tę książkę.

O autorze

Jim PathFinder Ewing jest wielokrotnie nagradzanym dziennikarzem, liderem warsztatów, inspirującym mówcą i autorem w dziedzinie medycyny umysłu i ciała, rolnictwa ekologicznego i eko-duchowości. Od dziesięcioleci pisał, nauczał i wykładał o Reiki, szamanizmie, ekologii duchowej, medycynie integracyjnej i duchowości rdzennych Amerykanów. Jest autorem liczne książki o duchowych aspektach jedzenia, zrównoważonego rozwoju, uważności i alternatywnego zdrowia, opublikowane w języku angielskim, francuskim, niemieckim, rosyjskim i japońskim. Więcej informacji na jego stronie internetowej: blueskywaters.com

Posłuchaj wywiadu z Jimem o tym, na czym polega redefinicja męskości.