Mamy najwyższy potencjał wolności ze wszystkich istot na tej planecie. Jako świadome istoty ludzkie możemy być świadomi tej wolności i celowo z niej korzystać. Pytanie, które tutaj stawiamy, dotyczy najlepszego po ludzku i moralnie wykorzystania tej wolności.

Moralność wkracza w ten dyskurs, ponieważ jeśli możemy wybrać sposób, w jaki postępujemy, mamy obowiązek wybrać go mądrze. Najwyraźniej możemy działać, aby zmaksymalizować własny interes i to właśnie robi większość ludzi przez większość czasu. Ale możemy też działać z pewną dozą altruizmu i publicznego ducha. Działanie w ten sposób może nie być sprzeczne z naszym własnym interesem — przynajmniej nie z naszym oświecony interes własny.

Interes własny sprawia, że ​​szukamy zaspokojenia naszych bezpośrednich pragnień i aspiracji, a jeśli nasze pragnienia i aspiracje są zdrowe, to jest w porządku: wtedy nasze pragnienia i aspiracje są zbieżne. W silnie powiązanym i interaktywnym świecie to, co jest dobre dla jednego, jest dobre również dla innych. Ale jakie są prawdziwie oświecone zainteresowania i aspiracje?

Co jest naprawdę dobre dla każdego?

Filozofowie od ponad dwóch tysięcy lat dyskutują o tym, co jest naprawdę dobre na świecie. Nie pojawiła się żadna ostateczna odpowiedź. W filozofii zachodniej zwyciężył pogląd klasycznych empirystów: sądy dobrego i złego są subiektywne; nie można ich jednoznacznie rozstrzygnąć. Co najwyżej mogą być związane z tym, co dana osoba, dana kultura lub dana społeczność uważa za dobre. Ale to również jest subiektywne, nawet jeśli jest subiektywne w stosunku do grupy: wtedy jest intersubiektywne.

W filozofii Akaszy możemy przezwyciężyć ten impas: możemy odkryć obiektywne kryteria dobra. Kryteria te nie niosą pewności logiki i matematyki, ale są bardziej niż subiektywne czy intersubiektywne. Są tak obiektywne, jak jakiekolwiek stwierdzenie o świecie. Odnoszą się do warunków, które zapewniają życie i dobrobyt we wzajemnie połączonym i oddziałującym na siebie wszechświecie. Poprawa tych warunków jest obiektywnie dobra. Warunki te można pokrótce opisać.

Wspólny cel: utrzymanie systemu jako żywej całości

Żywe organizmy to złożone układy znajdujące się w stanie dalekim od równowagi termodynamicznej. Muszą spełnić surowe warunki, aby utrzymać się w ich fizycznie nieprawdopodobnym i z natury niestabilnym stanie. To, co jest dla nich dobre, to przede wszystkim spełnienie tych warunków. Życie jest najwyższą wartością. Ale czego potrzeba, aby zapewnić życie złożonemu organizmowi na tej planecie? Opisywanie wszystkich rzeczy, które to pociąga za sobą, wypełniłoby tomy. Ale istnieją podstawowe zasady, które odnoszą się do wszystkich żywych istot.

Każdy żywy system musi zapewniać niezawodny dostęp do energii, materii i informacji, których potrzebuje do przetrwania. Wymaga to dostrojenia wszystkich jego części, aby służyły wspólnemu celowi: utrzymaniu systemu jako żywej całości. Termin Spójność opisuje podstawową cechę tego wymagania. System składający się z precyzyjnie dostrojonych części to spójny system. Spójność oznacza, że ​​każda część systemu reaguje na każdą inną część, kompensując odchylenia i wzmacniając działania i relacje funkcjonalne. Poszukiwanie koherencji dla siebie jest naprawdę słusznym dążeniem; jest to dla nas niewątpliwie dobre.

Ale w połączonym i wzajemnie oddziałującym świecie wymóg spójności nie ogranicza się do jednostki. Żywe organizmy muszą być wewnętrznie spójne, jeśli chodzi o dostrojenie swoich części, ale muszą też być spójne zewnętrznie, z dobrze dostrojonymi relacjami z innymi organizmami. Stąd żywotne organizmy w biosferze są spójne zarówno indywidualnie, jak i zbiorowo. Oni są superspójny. Superkoherencja wskazuje stan, w którym system jest spójny sam w sobie i jest spójnie powiązany z innymi systemami.

Biosfera to sieć superkoherentnych systemów. Każdy gatunek, ekologia lub osobnik, który sam w sobie nie jest spójny i nie jest spójnie powiązany z innymi gatunkami i ekologią, jest pokrzywdzony w swoich strategiach reprodukcyjnych. Staje się marginalizowany i ostatecznie wymiera, eliminowany przez bezlitosne działania doboru naturalnego.

Wyjątek od reguły spójności

Wielkim wyjątkiem od tej reguły jest gatunek ludzki. W ciągu ostatnich kilkuset lat, a zwłaszcza w ostatnich dziesięcioleciach, społeczeństwa ludzkie stały się coraz bardziej niespójne zarówno w odniesieniu do siebie nawzajem, jak i do otoczenia. Stały się wewnętrznie dzielącymi i destrukcyjnymi ekologicznie.

Społeczeństwa ludzkie mogłyby jednak utrzymać się, a nawet zwiększyć swoją liczebność, ponieważ kompensują swoją niespójność sztucznymi środkami: wykorzystują potężne technologie, aby zrównoważyć wyrządzone przez siebie bolączki. To oczywiście ma swoje ograniczenia.

O ile w przeszłości ograniczenia te pojawiały się głównie na poziomie lokalnym, dziś ujawniają się również w skali globalnej. Gatunki wymierają, zmniejsza się różnorodność ekosystemów planety, zmienia się klimat, a warunki zdrowego życia ulegają zmniejszeniu. System ludzkości na planecie zbliża się do zewnętrznych granic zrównoważonego rozwoju.

Możemy teraz powiedzieć, co jest naprawdę dobre w tej przełomowej epoce. To odzyskanie naszej wewnętrznej i zewnętrznej spójności: naszej superkoherencji. To nie jest utopijna aspiracja, można ją osiągnąć. Wymaga jednak poważnych zmian w sposobie myślenia i działania.

Przebudzenie do „dobra” i głębokiego poczucia jedności

Skuteczne dążenie do superkoherencji wymaga czegoś więcej niż tylko znalezienia rozwiązań technologicznych, aby załatać problemy stworzone przez naszą niespójność. Wymaga to ponownego połączenia się z nastawieniem, które posiadały tradycyjne kultury, ale straciły nowoczesne społeczeństwa. Jest to nastawienie oparte na głębokim poczuciu jedności ze sobą i z naturą.

W dzisiejszym świecie wielu ludzi czuje się oddzielonych od siebie i od świata. Młodzi ludzie to nazywają dualizm. Powszechność dualizmu ma poważne konsekwencje. Ludzie, którzy czują się oddzieleni, są egocentryczni i egoistyczni; nie czują się związani z innymi i nie czują się za nich odpowiedzialności. Zachowanie inspirowane tym poczuciem dwoistości powoduje rywalizację na zęby i pazury, wybuchy bezmyślnej przemocy i gniewu oraz nieodpowiedzialną degradację środowiska życia. Ten sposób myślenia zdominował współczesny świat, ale istnieją oznaki, że traci on kontrolę nad jednostkami i społeczeństwami.

Coraz więcej ludzi, zwłaszcza młodych, na nowo odkrywa jedność ze sobą i ze światem. Odkrywają na nowo moc miłości – odkrywają, że miłość jest czymś więcej niż pragnieniem zjednoczenia seksualnego, że jest głębokim poczuciem przynależności do siebie nawzajem i do kosmosu. To ponowne odkrycie jest aktualne i nie jest zwykłą fantazją: ma swoje korzenie w naszym holograficznie całym, nielokalnie połączonym wszechświecie.

Miłość jest drogą do superkoherencji. Osiągnięcie tego jest korzystne dla zdrowia oraz zdrowe społecznie i ekologicznie. Rodzi zachowania i aspiracje, które są dobre dla nas, dobre dla innych i dobre dla świata. Superkoherencja jest obiektywnie dobra. To filozofowie o najwyższej wartości zwani „Dobrem”.

©2014 autorstwa Ervina Laszlo. Wszelkie prawa zastrzeżone.
Przedruk za zgodą Inner Traditions, Inc.
 www.innertraditions.com

Źródło artykułu

Kosmos samoaktualizujący się: rewolucja Akashy w nauce i ludzkiej świadomości
przez Ervina Laszlo.

Nauka ewoluuje poprzez naprzemienne fazy „normalnej nauki” i radykalne zmiany, które tworzą naukowe rewolucje. Widzieliśmy to na przełomie XIX i XX wieku, kiedy nauka przeszła od światopoglądu newtonowskiego do paradygmatu względności Einsteina i ponownie wraz z przejściem do paradygmatu kwantowego. Teraz, gdy rozpoznajemy nielokalne wzajemne powiązania wszystkich rzeczy w przestrzeni i czasie, nasz naukowy światopogląd ponownie się zmienia.

Kliknij tutaj, aby uzyskać więcej informacji i / lub zamówić tę książkę na Amazon.

O autorze

Erwina Laszlo jest węgierskim filozofem nauki, teoretykiem systemów, teoretykiem integralnym i pianistą klasycznym. Dwukrotnie nominowany do Pokojowej Nagrody Nobla, jest autorem ponad 75 książek, które zostały przetłumaczone na dziewiętnaście języków, opublikował ponad czterysta artykułów i opracowań naukowych, w tym sześć tomów nagrań fortepianowych. Jest laureatem najwyższego stopnia z filozofii i nauk humanistycznych na Sorbonie, Uniwersytetu Paryskiego, a także upragnionego dyplomu artystycznego Akademii Franciszka Liszta w Budapeszcie. Dodatkowe nagrody i wyróżnienia to cztery doktoraty honoris causa. Odwiedź jego stronę internetową http://ervinlaszlo.com.