Image by Solarus
Każda kultura ma swoje własne mity, legendy i proroctwa z zamierzchłej przeszłości. Te oryginalne kultury były społecznościami szamańskimi opartymi na Ziemi/gwieździe z ustną tradycją i specjalnie wyznaczonymi księgowymi, którzy uratowali historię w formie opowieści.
Fascynujące w tych historiach jest to, że od kultury do kultury są podobne tematy. Starożytne cywilizacje i społeczeństwa, w tym Chiny, Babilonia, Walia, Rosja, Indie, Ameryka, Hawaje, Skandynawia, Sumatra, Peru i Polinezja, mają wersje gigantycznej powodzi — wiele z nich miało miejsce w tym samym geologicznym przedziale czasowym i wszystkie są głęboko podobne do starożytnych cywilizacji i społeczeństw, w tym Chin, Babilonii, Walii, Rosji, Indii, Ameryki, Hawajów, Skandynawii, Sumatry, Peru i Polinezji. relacja biblijna.
Poniżej znajduje się historia stworzenia opowiedziana przez Lee Browna z jego książki, North American Indian Prophecies.
Opieka
Był cykl minerału, skały. Był cykl zakładu. A teraz jesteśmy w cyklu zwierząt, zbliżając się do końca i rozpoczynając cykl człowieka.
Kiedy dojdziemy do cyklu człowieka, zostaną nam wyzwolone najwyższe i największe moce, jakie posiadamy. Zostaną uwolnieni od tego światła lub duszy, które przenosimy do umysłu. Ale w tej chwili zbliżamy się do końca cyklu zwierzęcego, zbadaliśmy samych siebie i dowiedzieliśmy się, jak to jest być zwierzęciem na tej Ziemi.
Na początku tego cyklu czasu, dawno temu, Wielki Duch zstąpił i pojawił się i zebrał razem ludzi tej Ziemi, mówią na wyspie, która jest teraz pod wodą, a on powiedział do ludzi: „Wyślę cię na cztery kierunki, a z czasem dam ci trochę
naukami, a nazwiecie je Pierwotnymi Naukami, a kiedy wrócicie razem ze sobą, podzielicie się nimi, abyście mogli żyć i mieć pokój na Ziemi, a wtedy powstanie wielka cywilizacja”.
A on powiedział: „Podczas cyklu czasu dam każdemu z was dwie kamienne tablice. Kiedy daję ci te kamienne tablice, nie rzucaj ich na ziemię. Jeśli którykolwiek z braci i sióstr z czterech kierunków i czterech kolorów rzuci swoje tablice na ziemię, nie tylko ludzie będą mieli trudności, ale prawie sama Ziemia umrze”.
I tak dał każdemu z nas odpowiedzialność, którą nazywamy Opieką.
Antropolodzy, socjologowie i historycy, w podejściu znanym jako mitologia porównawcza, porównali mitologie wielu społeczeństw, próbując rozeznać historię globalną. Immanuela Wielikowskiego, Epoki w chaosie, opublikowany po raz pierwszy w 1952 roku, jest przykładem próby zidentyfikowania wspólnych tematów i cech. Praca Velikovsky'ego wskazuje na interesujące możliwości.
Dostosowując linię czasową historii biblijnej i egipskiej o 600 lat, Velikovsky odkrył, że obie relacje, izraelska i egipska, stały się zbieżne. Obie te wersje historii donosiły o klęskach żywiołowych lub „plamach”, które po 600-letniej korekcie czasu ułożyły się w jednej linii, tworząc historyczną egipską relację z biblijnego Izraelitów Exodus.
Velikovsky wierzył, że katastrofy, które miały miejsce w pamięci ludzkości, zostały zapisane w mitach, legendach i spisanej historii wszystkich starożytnych kultur i cywilizacji. Zaproponował, że ta porównawcza mitologia świadczy o okresowych katastrofach naturalnych, które miały i mogą mieć skalę globalną.
wcześniejsza praca Immanuela Wielikowskiego, Światy w zderzeniu, po raz pierwszy opublikowany w 1950 roku, sugerował, że asteroidy lub komety krążące wokół Słońca okresowo przechodzą blisko Ziemi. Velikovsky czuł, że te bliskie spotkania mogą tłumaczyć zjawiska opisane w opowieściach biblijnych.
Jeśli tak rzeczywiście jest, służy to jako przykład tego, jak nasza względna pozycja w Układzie Słonecznym, galaktyce i wszechświecie wpływa nie tylko na częstotliwość, ale także na fizyczne, geologiczne i klimatyczne wydarzenia na Ziemi. Co więcej, incydenty te mogą być nieco przewidywalne, jeśli wie się, gdzie szukać i jak interpretować to, co się widzi.
Kompletujemy wszystkie dokumenty (wymagana jest kopia paszportu i XNUMX zdjęcia) potrzebne do Światy w zderzeniu początkowo nie została dobrze przyjęta, nowe geologiczne i niedawno odkryte dowody historyczne dodają tej pracy większej wiarygodności, co skłoniło do przedruku, niezmienionego wydania, które miało zostać opublikowane w 2009 roku jako praca non-fiction.
Klęski żywiołowe są rzeczywiście naturalne, przewidywalne i powtarzające się. Przez wieki szamani byli w stanie kierować swoich ludzi do bezpiecznego przejścia, wykorzystując częstotliwości i energie emanujące ze wszechświata. Biblijnym przykładem tego poziomu szamańskiego mistrzostwa jest historia Mojżesza, który wyprowadził Izraelitów z Egiptu.
Przyjrzyjmy się kilku rdzennym naukom i praktykom z obu Ameryk i Europy. Stosując mitologię porównawczą, możemy lepiej zrozumieć zmiany, przed którymi obecnie stoimy. Oczywiste jest, że wspólną cechą większości rdzennych ludów jest koncepcja utrzymania równowagi między Ziemią, planetami i gwiazdami.
Chociaż przykłady można znaleźć w prawie każdej narodowości i kulturze, jako celowość wybrałem tylko dwa plemiona Indian amerykańskich — Lakota i Zuñi — oraz przegląd starożytnych europejskich tradycji celtyckich. Ale najpierw przyjrzyjmy się następującemu proroctwu Lakoty, które wymownie mówi o trendach, których doświadczamy dzisiaj.
Tradycja Lakoty
Lakota, którego imię oznacza przyjaciół lub sprzymierzeńców, to plemię rdzennych Amerykanów, potomkowie pierwotnych mieszkańców Ameryki Północnej. Większość zna ich pod imieniem Sioux, nadanym im przez Francuzów, co w rzeczywistości było obraźliwym imieniem oznaczającym podrzynacz do gardła. Są jednym z siedmiu spokrewnionych plemion zamieszkujących najbardziej zachodnią część Stanów Zjednoczonych, w tym ziemie zarówno w Północnej, jak i Południowej Dakocie. Jednym z ich najsłynniejszych świętych miejsc ceremonialnych jest Diabelska Wieża na Czarnych Wzgórzach.
Lakota stanowi przykład kultury, która przywraca równowagę swoim ludziom z Niebem i Ziemią poprzez coroczne wykonywanie ceremonii, podczas których zmieniające się relacje Ziemi z wszystkimi innymi ciałami niebieskimi są brane pod uwagę poprzez dostosowywanie relacji ludzi do gwiazd. W ten sposób ludzie Lakota corocznie rekalibrują się, umożliwiając im synchronizację z ciągle zmieniającymi się częstotliwościami wszechświata.
Lakota mają osoby ze specjalnych, wyznaczonych linii, które przeszły te święte ceremonie wzdłuż swojej linii. Każda linia i ceremonia reprezentuje gwiazdę w określonej konstelacji. Do dziś, na wiosnę każdego roku, ludzie z narodu Lakotów udają się na pielgrzymkę podążając ścieżką słońca przez konstelacje, odprawiając ceremonię w odpowiednich świętych miejscach na Czarnych Wzgórzach.
Następujące oświadczenie Charlotte Black Elk (z: Ronald Goodman's Wiedza o gwiazdach Lakoty) jest przykładem szamana Lakota dostrajającego się do równowagi Nieba i Ziemi i oferującego ją swoim ludziom.
Naszą zasadą jest to, że fajka jest tak święta, że nie wolno jej wyciągnąć od niechcenia. Wraz z wiosennymi ceremoniami Black Hills fajka staje się symbolicznie obecna poprzez tytoń, aby wypełnić fajkę, kamieniołom Pipestone, miskę fajki, diabelską wieżą i ogień, aby zapalić fajkę.
Gdy wzór porusza się po słońcu o świcie i zachodzie słońca, stworzenie napełnia, zapala i pali fajkę świętym obręczem – hokoką, w której obecne jest całe stworzenie. Na Ziemi Lakota uczestniczą w tej samej ceremonii odnowy, w ten sam sposób, w spełnieniu Jedności całego wszechświata.
Ceremonia na Ziemi i w niebie wysyła głos, abyśmy z czterema relacjami mogli żyć dobrze w sposób dostosowany do sposobu, w jaki Moc Świata żyje i porusza się, by wykonywać swoją pracę, abyśmy wszyscy mogli kroczyć z naszymi pokoleniami w taniec na dobrej czerwonej drodze. —Charlotte A. Czarny Łoś
Zuni Shalakos
Lud Zuñi to plemię Indian Pueblo w Stanach Zjednoczonych. Zuñi Pueblo, składające się z około 12,000 150 ludzi, znajduje się około XNUMX mil na zachód od Albuquerque, w północno-zachodniej części Nowego Meksyku. Kultura Pueblo znajduje się w dzisiejszym obszarze Four Corners w Stanach Zjednoczonych, obejmującym południowe Utah, północną Arizonę, północno-zachodni Nowy Meksyk i południowe Kolorado.
Ludy Zuñi wykonują również ceremonie mające na celu zrównoważenie Nieba i Ziemi, z których najwybitniejszymi są tańce Kachina. Shalako, jeden z najbardziej znanych, to seria świętych tańców, pieśni i ceremonii przeprowadzanych w Zuñi Pueblo podczas przesilenia zimowego po żniwach. Świętuje koniec starego i początek nowego roku i błogosławi wszystkie domy Pueblo wzniesione w ciągu roku.
Dokładna data Shalako jest obliczana corocznie przez uzdrawiaczy Zuñi, znanych jako kapłani łuku Zuñi, którzy używają starożytnej formuły przekazywanej z pokolenia na pokolenie. Tradycyjnie taniec Shalako odbywa się 49 dnia po dziesiątej pełni księżyca. To kolejna demonstracja ścisłego przestrzegania przez starożytnych cykli niebiańskich.
Taniec Shalako jest również przykładem tradycyjnych ceremonii wykonywanych przez ludy tubylcze w celu zrównoważenia członków plemienia z Niebem i Ziemią. Zrozumiałe jest, że każda choroba jest wynikiem braku równowagi z otoczeniem. Te święte tańce są uważane za podstawowe praktyki lecznicze dla dobra plemienia.
Podejście celtyckie
Myśląc o tradycjach celtyckich, często wyobrażamy sobie ludzi ze Szkocji i Irlandii, podczas gdy w rzeczywistości Celtowie okupowali to, co obecnie nazywamy Europą Wschodnią, Grecją, Hiszpanią, Północnymi Włochami, Europą Zachodnią, Anglią, Walią, Szkocją i Irlandią. Każdy, kto ma europejskie korzenie przodków, najprawdopodobniej ma jakąś celtycką genealogię.
Kultura celtycka ma ponad 2,700 lat. Podobnie jak większość rdzennych kultur, ich historia i mity zostały pierwotnie zachowane dzięki tradycji ustnej. Najwcześniejsze pisma celtyckie przedstawiają starożytny światopogląd celtycki, który jest poetycki i zakotwiczony w głębokim szacunku dla natury. Postrzega świat duchowy i materialny jako jednolitą całość. Kultura celtycka była zintegrowana z naturą i wyrażała się poprzez zasady świata przyrody.
Tradycja i wiara celtycka nie pozostały statyczne, ale przez wieki rozwijały się i rozwijały bez przerwy.
Celtowie rozumieli, że cała egzystencja ma charakter cykliczny, a wszystko istnieje na kilku równoczesnych poziomach. Zdawali sobie sprawę z bezpośredniej ciągłości między światem materialnym a „innym światem”, który przenika i wpływa na świat widzialny. „Inny świat” jest metaforyczną reprezentacją niewidzialnych wpływów kryjących się za prawami natury, czyli innymi słowy, polem kwantowym.
Tradycja celtycka jest bogata i rozległa i, podobnie jak w innych rdzennych kulturach, Celtowie odprawiali ceremonię, aby uhonorować i utrzymać równowagę między ludźmi, Ziemią, która ich podtrzymywała, gwiazdami i porami roku.
Cztery najważniejsze uroczystości celtyckie na cześć rocznych cykli Ziemi przypadają w połowie między równonocą a przesileniem. Samhain (czyt. Sow'en) jest środkiem pomiędzy równonocą jesienną a przesileniem zimowym; Imbolc (wymawiane Imm'ulk) jest w połowie drogi między przesileniem zimowym a równonocą wiosenną; Beltane (wymawiane Bell'tane) jest punktem środkowym między równonocą wiosenną a przesileniem letnim; a Lughnasadh (czyt. Loo' nassa) to świętowanie punktu środkowego między letnim przesileniem a jesienną równonocą.
Samhain
Samhain to święto zbiorów i oznacza koniec sezonu wegetacyjnego. Sama uroczystość odbywa się od 31 października do 1 listopada, podczas gdy sezon Samhain trwa od 1 listopada do 31 stycznia. Samhain, celtycki Nowy Rok, jest uważany za koniec jasnej połowy roku. Tradycyjnie czas zwracania się do wewnątrz i kontemplacji, Samhain kojarzy się z nadejściem śmierci i pamięcią o przodkach. Ogniska były dużą częścią tej starożytnej uroczystości. Ludzie gromadzili bydło między dwoma ogniskami w ramach rytuału oczyszczenia. Kości zabitego bydła wrzucano do ognia, by wyrazić wdzięczność.
Imbolc
Imbolc to celtyckie święto obchodzone z okazji początku wiosny. Rytuał Imbolc odbywa się od 1 do 2 lutego, podczas gdy sam sezon trwa od 1 lutego do 30 kwietnia. Festiwal Imbolc, związany z boginią św. Brygidy, honoruje niewinność, nowe początki i siew nasion na nadchodzący rok.
Beltane
Beltane, który ma miejsce w pierwszym dniu maja, lub w maju, wyznacza punkt środkowy postępu słońca między równonocą wiosenną a przesileniem letnim. Jej sezon trwa od 1 maja do 31 lipca, w którym honorowany jest cykl młodości, pasji, prokreacji i wzrostu. Niesławne ogniska Beltane i miłosne hulanki z czasów pogańskich mają tendencję do przysłaniania naszego współczesnego zrozumienia tego świętego święta.
Lughnasadh
Lughnasadh obchodzone jest 1 sierpnia, aby uczcić zarówno fizyczne, jak i duchowe żniwa z poprzednich miesięcy. Jego sezon trwa od 1 sierpnia do 31 października i jest postrzegany jako czas dziękczynienia duchom i bóstwom za początek sezonu żniw. Obejmuje to również ofiarowywanie modlitw i darów w zamian za ochronę plonów, które pozostały na polu. Uważa się, że jest to czas na cześć boga Lugh, bóstwa burz i błyskawic. Lughnasadh jest pierwszym z trzech jesiennych dożynek, pozostałe dwa to Równonoc Jesienna i Samhain.
Wiele innych kultur, takich jak Lakota, Zuñi, Celtowie i Majowie, rozumiało, że ludzkość wypadnie z naturalnego porządku ze skrajną szkodą dla ludzi, jeśli nie zostanie utrzymana okresowa korekta naturalnego porządku życia. Obecnie doświadczamy szkodliwych skutków życia niezrównoważonego z naszym środowiskiem.
Chociaż jesteśmy pod wrażeniem naszych własnych postępów w „podbijaniu natury”, wystarczy rozejrzeć się dookoła, aby zobaczyć, że zły stan zdrowia, depresja i choroby osiągnęły rozmiary epidemii w naszym nowoczesnym społeczeństwie.
Niebiański Balet
Ubrana w błękit pajęczyny i biel, w piruety Terra,
Jej nieustanny ruch rzuca ją najpierw w światło, a potem w cień.
Tańczy w kole w kierunku przeciwnym do ruchu wskazówek zegara
Podczas gdy Luna jej dubler kręci się wokół niej w nieskazitelnej zgodzie.
Razem z innymi tancerzami krążą wokół złotej primadonny
Która sama krąży po rozgwieżdżonej scenie.
Muzyka jest harmonijna, złożona i ciągle się zmienia
Gdy tancerze kręcą się i wirują do jego intonacji.
Żyją by tańczyć,
Tańczą, by żyć,
Nigdy nie kwestionuj kompozycji ani choreografii.
©2013, 2016 autorstwa Gwildy Wiyaka.
Wyciąg za zgodą autora z książki
"Więc wciąż tu jesteśmy. Co teraz?" Wszelkie prawa zastrzeżone.
Źródło artykułu
Więc wciąż tu jesteśmy. Co teraz?: duchowa ewolucja i osobiste upodmiotowienie w nowej erze (strona główna mapy)
autor: Gwilda Wiyaka
Więc wciąż tu jesteśmy. Co teraz? zabierze cię poza koniec kalendarza Majów i do przewidywanej Nowej Ery, pomagając ci zmienić swoje życie, abyś mógł łatwiej się zmieniać dzięki ciągłym zmianom, które nadchodzą. Książka zagłębia się głęboko w ukryte zasady kryjące się za skutecznymi szamańskimi praktykami, które były używane dawno temu do zarządzania ludźmi w czasach zmian i uczy, jak używać tych zasad, aby poruszać się po dzisiejszych zakłóceniach. Koncepcje oferowane przez Wiyakę zostały przetestowane w praktyce podczas jej trzydziestoletniej prywatnej praktyki jako praktykującej szamanizm. Książka zdobyła pierwsze miejsce w konkursie COVR Visionary Awards: Alternative Science Division. To solidny tom referencyjny, który należy do prywatnej kolekcji każdego poważnego poszukiwacza. (Dostępny również jako edycja Kindle.)
O autorze
Gwilda Wiyaka jest założycielką i dyrektorką Path Home Shamanic Arts School oraz twórcą internetowych zajęć szamańskich dla dzieci i dorosłych, zaprojektowanych w celu wspierania ewolucji duchowej i osobistego wzmocnienia poprzez zrozumienie i stosowanie sztuk szamańskich w codziennym życiu. Gwilda jest również preceptorką na University of Colorado School of Medicine, gdzie instruuje lekarzy na temat współczesnego styku szamanizmu z medycyną alopatyczną. Prowadzi audycję MISSION: EVOLUTION Radio Show, emitowaną na całym świecie za pośrednictwem The „X” Zone Broadcasting Network, www.xzbn.net. Jej poprzednie odcinki można znaleźć na www.misjaewolucja.org. Doświadczona nauczycielka duchowa, inspirująca mówczyni i piosenkarka/autorka tekstów, prowadzi warsztaty i seminaria na całym świecie. Dowiedz się więcej na www.gwildawiyaka.com i www.znaleźćścieżkę.com
