Ludzka samoświadomość jest wynikiem ewolucji, ale dokąd nas zaprowadziła? Shutterstock

Homo sapiens oznacza mądrego człowieka, ale imię już nam nie odpowiada. Jako biolog ewolucyjny, który pisze o darwinowskich interpretacjach ludzkich motywacji i kultur, proponuję, że w pewnym momencie staliśmy się tym, czym jesteśmy dzisiaj: homo absurdu, człowieka, który przez całe życie próbuje przekonać samego siebie, że jego istnienie nie jest absurdem.

jako francuski filozof Albert Camus powiedzmy: „Człowiek jest jedynym stworzeniem, które nie chce być tym, kim jest”. Dzięki temu zakorzenionemu absurdowi XXI wiek jedzie w uciekającym pociągu zbiegających się katastrof w antropocen.

Odkrycie siebie

Krytyczny punkt w rodowodzie ku… homo absurdu został opisany przez ewolucjonistę Teodozjusz Dobzhansky: „Istota, która wie, że umrze, powstała z przodków, którzy nie wiedzieli”. Ale ewolucja w pewnym momencie wbudowała w ten ludzki umysł głęboko zakorzenione uczucie — że człowiek ma nie tylko życie materialne (ciało fizyczne), ale także odrębne i oddzielne życie mentalne (wewnętrzne ja).

Ludzka samoświadomość doprowadziła do ewolucji umiejętności poznawczych, które zmieniły zasady gry w pomyślnym przenoszeniu genów. W naszym stopniu wyposażenia w te umiejętności, nasi przodkowie mieli przewagę nad wszystkimi innymi hominidami.

Ale kompromis dla tego był? niepokój o nietrwałość — powracający strach, że sprowadzając ostateczną śmierć materialną, czas nieuchronnie unicestwia również wszystko, co się zrobiło i wszystko, czym się było, i że wkrótce będzie tak, jakby ktoś w ogóle nie istniał.

Buforowanie dla zmartwionego umysłu

Jednak dobór naturalny dał również naszym przodkom pierwotne impulsy, które służyły do ​​buforowania niepokoju o nietrwałość samego siebie. Obejmują one dwie nowatorskie i wyjątkowo ludzkie podstawowe popędy: uciec od siebie i rozszerzenie jaźni.

Oba znajdują odzwierciedlenie w proroczym fragmencie wielkiego rosyjskiego autora, Lew Tołstoj:

„Aby człowiek mógł żyć, musi albo nie widzieć nieskończoności, albo mieć takie wyjaśnienie sensu życia, które połączy skończoność z nieskończonością”.

Rozszerzenie jaźni — „łączenie skończonego z nieskończonym” — obejmuje to, co nazywam starszy dysk: pragnienie pozostawienia za sobą czegoś znaczącego, co przetrwa poza śmiertelną egzystencją.

Złudzenia symbolicznej nieśmiertelności obejmują trzy główne domeny:

- Rodzicielstwo: Kształtowanie umysłów potomstwa tak, aby odzwierciedlały definiujące cechy własnej osobowości (tj. wartości, przekonania, postawy, sumienie, ego, umiejętności, cnoty itp.);

- Osiągnięcie: Zdobywanie uznania, statusu lub sławy dzięki talentom lub uczynkom, które budzą podziw, zaufanie, szacunek lub zdziwienie innych;

- Identyfikowanie się lub przynależność do czegoś większego niż ja: Przynależność lub wiara w określony światopogląd kulturowy, oparty na przykład na pojęciach takich jak patriotyzm, ideologia polityczna lub religijność/duchowość.

Ucieczka od siebie

Dla tych, którzy są mniej zmotywowani do tworzenia spuścizny, istnieje ucieczka od siebie – Tołstoja „nie dostrzeganie nieskończoności”. Najczęściej osiąga się to poprzez rozpraszanie uwagi, wdrażane przez to, co nazywam jazda rekreacyjna, wrodzona skłonność do łatwego przyciągania do korzystania z okazji do przyjemności.

Zazwyczaj obejmują one motywacje, które włamują się do modułów przyjemności mózgu i mają głębokie korzenie ewolucyjne związane z zaspokajaniem podstawowych potrzeb (np. przetrwania, przynależności społecznej, kojarzenia się, pielęgnowania, pokrewieństwa), które nagradzały sukces w przekazywaniu genów przodków.

Współczesne dziedziny popędu wolnego czasu przejawiają się w wielu normach kulturowych i produktach zaprojektowanych do uruchamiania tych modułów przyjemności — takich jak zabawki, historie, gry, estetyka, rozrywka społeczna, konsumpcjonizm, humor, seks rekreacyjny, joga, medytacja, nietrzeźwość i psychodeliki.

Zasadniczą konsekwencją tych rozkojarzeń jest mocne zatrzymanie umysłu w bezpośredniej teraźniejszości, tym samym chwilowo, ale skutecznie osłaniając go przed strachem przed „nieskończonością”, w której jaźń przestaje być.

Dla niektórych silne umieszczenie umysłu w teraźniejszości może być osiągnięte przez zwykłe zajęcie się celowym trudem lub przyziemną rutyną. jako amerykański filozof Eric Hoffer ujmijmy to: „Zapracowane życie jest najbliższe celowemu życiu”.

Pracuj ciężko, graj ostro

Złudzenia popędu dziedzictwa i rozproszenie popędu wolnego czasu pomagają złagodzić obawy związane z nietrwałością siebie. Silny wybór dla tych dysków w ten sposób napędzały kopie genów naszych przodków do przyszłych pokoleń.

Ale niepokój o nietrwałość zawsze uparcie czaił się pod powierzchnią, wielokrotnie domagając się coraz lepszych złudzeń i rozrywek. Sugeruję więc, że z długiej historii dążenia do niezakłóconego umysłu skutki doboru naturalnego nabrały tempa, jak uciekający pociąg.

Ewolucyjne korzenie naszej przyszłości, wykład Lonniego Aarssena.

{vembed Y=9698n19W_v8}

Te dążenia do ciężkiej pracy i jeszcze cięższej zabawy napędzają szalony i nieustępliwy marsz postępu, który nazywamy cywilizacją. Dzięki temu nasza ewolucja kulturowa wygenerowała duże menu dostępnych złudzeń do pogoni za dziedzictwem i rozrywek w pogoni za wolnym czasem. A to dało nam świat katastrof ekologicznych, które są: unicestwienie innych gatunków i ich siedlisk w bezprecedensowym tempie.

Trwała selekcja genetyczna na potrzeby spuścizny i rozrywki wywołała dwie tragiczne konsekwencje dla ludzkości: cywilizacja zmierzająca coraz szybciej w kierunku upadek w skali globalnej, i rozwinięta psychologia, która teraz rodzi eskalację ludzkiej rozpaczy — zaburzenia lękowe, Depresja i samobójstwo.

Innymi słowy, rosnące wymagania tych popędów (wynikające z ewolucji biologicznej) zaczynają przewyższać podaż dostępnych domen (generowanych przez ewolucję kulturową) w celu ich zaspokojenia. Coraz trudniej jest zatem zaspokoić coraz większą potrzebę rozpraszania uwagi i urojeń, w tym tych potrzebnych do buforowania montażu”lęk ekologiczny” z życia w upadającej cywilizacji.

Żyć z homo absurdu

Jak możemy zarządzać naszym ludzkim kłopotliwym położeniem, skoro już jesteśmy? homo absurdu?

Zasugerowałem, że na ratunek może nam przyjść nowy model ewolucji kulturowej, obejmujący pewnego rodzaju: zarządzanie biospołeczneopiera się na ułatwianiu i wdrażaniu głębszego i szerzej publicznego zrozumienia i empatii dla ewolucyjnych korzeni ludzkich motywacji, zwłaszcza tych związanych z naszymi reakcjami na lęk o nietrwałości własnej.

Starzejący się filozof powraca do zasadniczego pytania: „Po co to wszystko?”.

{wemb V=275760948}

Musimy nauczyć się, jak skutecznie regulować nasz gorączkowy pęd, aby przekonać samych siebie, że nasza egzystencja nie jest absurdalna. A to wymaga, abyśmy przynajmniej zrozumieli, w jaki sposób byliśmy tak napędzani.

O autorze

Lonnie Aarssen, profesor biologii, Queen's University, Ontario

Artykuł został opublikowany ponownie Konwersacje na licencji Creative Commons. Przeczytać oryginalny artykuł.

Powiązane książki

at Rynek wewnętrzny i Amazon