Co buddyzm rozumie przez brak przywiązania? Wiele osób uważa, że ​​idea nieprzywiązywania się, nieprzywiązywania się lub nieprzywiązywania się jest bardzo zimna. Dzieje się tak, ponieważ mylą przywiązanie z miłością. Ale przywiązanie nie jest prawdziwą miłością — to po prostu miłość własna.

Kiedy miałem osiemnaście lat, powiedziałem mamie, że jadę do Indii. Pamiętam, że spotkałem ją na ulicy, gdy wracała do domu z pracy i powiedziała: „Mamo, zgadnij co? Jadę do Indii!”

A ona odpowiedziała: „O tak, kochanie. Kiedy wyjeżdżasz?"

Powiedziała to nie dlatego, że mnie nie kochała, ale dlatego, że mnie kochała. Kochała mnie tak bardzo, że chciała, żebym była szczęśliwa. Jej szczęście leżało w moim szczęściu, a nie w tym, co mogłem zrobić, aby ją uszczęśliwić.

Czy jesteśmy właścicielami naszych rzeczy, czy oni są naszą własnością?

Brak przywiązania nie ma nic wspólnego z tym, co posiadamy lub czego nie posiadamy. To tylko różnica między tym, czy posiadamy nas, czy to my posiadamy własność.

Jest opowieść o królu w starożytnych Indiach. Miał pałac, konkubiny, złoto, srebro, klejnoty, jedwabie i wszystkie miłe rzeczy, które mają królowie. Miał również bramina guru, który był niezwykle ascetyczny. Wszystko, co posiadał ten bramin, to gliniana miska, której używał jako żebraczej miski.

Pewnego dnia król i jego guru siedzieli pod drzewem w ogrodzie, kiedy słudzy podbiegli i wołali: „Och Maharaj, Wasza Wysokość, przyjdź szybko, cały pałac jest w płomieniach! Proszę przyjdź szybko!”

Król odpowiedział: „Nie zawracaj mi teraz głowy — studiuję Dharmę z moim guru. Idź i rozpraw się z ogniem.

Ale guru podskoczył i zawołał: „Co masz na myśli? Zostawiłem miskę w pałacu!”

Posiadanie jest niewinne: przywiązanie jest problemem

To, o czym mówimy, to umysł. Nie mówimy o posiadaniu. Majątki i rzeczy są niewinne; to nie one stanowią problem. Nie ma znaczenia, ile posiadamy lub czego nie posiadamy: problemem jest nasze przywiązanie do tego, co posiadamy. Jeśli jutro stracimy wszystko i powiemy: „O, jesteśmy, łatwo przychodzimy i łatwo odchodzimy”, nie ma problemu; nie jesteśmy złapani. Ale jeśli jesteśmy przygnębieni, to jest problem.

Przywiązywanie się do rzeczy i ludzi ujawnia nasz lęk przed ich utratą. A kiedy je tracimy, smucimy się. Zamiast trzymać rzeczy tak mocno, możemy je lżej. Kiedy mamy te rzeczy, kiedy mamy te związki, cieszymy się nimi. Cenimy je. Ale jeśli odejdą, to taki bieg rzeczy. Kiedy w umyśle nie ma nadziei ani strachu, umysł jest wolny. Problemem jest nasz chciwy, zachłanny umysł.

Trzymanie się przywiązania: małpa widzi, małpa robi?

Jest taka opowieść o pułapce na małpy, której używają w Azji. To wydrążony kokos, który przybija się do drzewa lub palika. Ten kokos ma małą dziurkę, akurat na tyle dużą, by małpa mogła w nią włożyć rękę, a do kokosa wkładają coś słodkiego. I tak pojawia się małpa, wącha przynętę, wkłada rękę do dziury i chwyta cukierek. Więc teraz ma pięść trzymającą słodycze. Ale kiedy próbuje wyciągnąć pięść przez dziurę, nie może. Więc został złapany. A potem przychodzą myśliwi i po prostu go zabierają.

Nic nie trzyma tej małpy przy kokosie. Mógł po prostu puścić słodycze i wyjść z domu. Ale chciwość w jego umyśle, nawet ze strachem przed łowcami, nie pozwoli mu odejść. Chce iść, ale chce też mieć słodycze. I to jest nasza sytuacja. Nic poza naszym niepewnym i chwytającym umysłem trzyma nas w naszych nadziejach i lękach.

Czy zaspokajanie pragnień to droga do szczęścia?

Nauczono nas myśleć, że zaspokojenie naszych pragnień jest drogą do szczęścia. W rzeczywistości wyjście poza pragnienie jest drogą do szczęścia. Nawet w związkach, jeśli nie trzymamy się, jeśli nie trzymamy się kurczowo, jeśli myślimy więcej o tym, jak możemy dać radość innym, a nie o tym, jak oni mogą dać radość nam, to również sprawia, że ​​nasze relacje są dużo większe. bardziej otwarte i przestronne, o wiele bardziej wolne. Cała zazdrość i strach zniknęły.

Jeśli mniej myślimy o tym, jak możemy uszczęśliwiać siebie, a więcej o tym, jak możemy uszczęśliwiać innych, jakoś sami jesteśmy szczęśliwi. Ludzie, którzy naprawdę troszczą się o innych, mają znacznie szczęśliwszy i spokojniejszy stan umysłu niż ci, którzy nieustannie próbują wytwarzać własne radości i satysfakcję.

Jesteśmy zasadniczo bardzo samolubnymi ludźmi. Kiedy coś się dzieje, naszą pierwszą myślą jest: „Jak to wpłynie?” me? Pomyśl o tym. „Po co w tym? me? Jeśli to nie wpływa negatywnie na samego siebie, to w porządku i nie obchodzi nas to.

Ten bardzo egocentryczny sposób patrzenia na świat jest jedną z głównych przyczyn naszego niepokoju, ponieważ świat jest taki, jaki jest; świat nigdy nie dopasuje się do wszystkich naszych oczekiwań i naszych nierealistycznych nadziei.

Jedyne prawdziwe szczęście tkwi w nas. Właśnie tam jest.

©2011 Tenzin Palmo. Wszelkie prawa zastrzeżone.
Przedrukowano za zgodą wydawcy,
Publikacje Śnieżnego Lwa. http://www.snowlionpub.com

Źródło artykułu

W Serce Życia
Dzietsunmy Tenzin Palmo.

Praktyczny, przystępny i głęboko pouczający zbiór rozmów i dialogów obejmuje szeroki zakres tematów, zawsze wracając do praktycznych refleksji na temat tego, jak możemy poprawić jakość naszego życia i rozwinąć więcej zdrowia psychicznego, spełnienia, mądrości i współczucie. Into the Heart of Life jest adresowany do szerokiej publiczności i przedstawia praktyczne porady, które można zastosować niezależnie od tego, czy ktoś jest buddystą, czy nie.

Kliknij tutaj, aby uzyskać więcej informacji lub zamówić tę książkę na Amazon.

O autorze

Czcigodny Tenzin Palmo urodził się i wychował w Londynie. W wieku 20 lat wyjechała do Indii, spotkała swojego nauczyciela, JE 8. Khamtrula Rinpocze, aw 1964 roku była jedną z pierwszych kobiet z Zachodu, które zostały wyświęcone na tybetańską mniszkę buddyjską. Tenzin Palmo podróżuje każdego roku, aby nauczać i zbierać fundusze dla tybetańskich mniszek. Aby uzyskać informacje na temat harmonogramu nauczania Dzietsunmy Tenzin Palmo, jej pracy i klasztoru Dongyu Gatsal Ling, odwiedź http://www.tenzinpalmo.com

Oglądać filmy: Tybetańska mniszka buddyjska mówi o przebudzeniu i Niezbędna natura Buddy.