Poniższy artykuł zawiera wywiad z MARGARET J. WHEATLEY, która na pięciu kontynentach jest uznawana za jedną z czołowych konsultantów zarządzania na świecie. Kiedy opowiada o rozwikłaniu złożoności organizacyjnej, przywódcy instytucji tak różnych, jak armia amerykańska i skautki, korporacje z listy Fortune 100 i klasztory, słuchają z wytężoną uwagą. W jej słowach jest inteligencja i moc; mają sens w dzisiejszej gospodarce rynkowej. Jest też współczucie, ponieważ głęboko rozumie obawy i bezradność wielu dzisiejszych przywódców, gdy walczą z bożkami fiskalnymi, które dręczą duszę przemysłu XXI wieku. Z niezachwianym oddaniem niczego innego, jak przekształcanie archaicznych praktyk rządzących współczesnym handlem, delikatnie zachęca nas do aktywnego angażowania się w rozmowy, które przywracają nasze poczucie nadziei, do patrzenia w głąb siebie i współpracy z innymi w celu uzdrowienia naszego życia zawodowego.
Jako prezes Berkana Institute, charytatywnej fundacji naukowej, edukacyjnej i badawczej, Meg obecnie podróżuje po całym świecie, dzieląc się swoimi pomysłami na to, jak organizacje mogą z powodzeniem rozwijać się i utrzymywać. Rozpoczęła karierę jako nauczycielka i administratorka w szkołach publicznych, służyła w Korpusie Pokoju w Korei, następnie uzyskała tytuł magistra komunikacji i myślenia systemowego na Uniwersytecie Nowojorskim oraz doktorat z planowania administracji i polityki społecznej na Harvardzie. Pracowała na wydziale w Marriott School of Management na Uniwersytecie Brighama Younga oraz w Cambridge College w stanie Massachusetts, była stypendystką World Business Academy i była doradcą programu stypendialnego Instytutu Fetzera. Jest także matką dwóch nastoletnich synów i pięciorga pasierbów oraz babcią trzynastu wnucząt.
Obecna praca Meg jest w rzeczywistości owocem jej trwającej całe życie fascynacji nauką i historią. W 1992 roku ukazała się jej nagradzana książka Leadership and the New Science. Książka nakreśliła przełomowe podejście do leczenia chaosu organizacyjnego, które wyewoluowało z jej studiów nad fizyką kwantową, biologią ewolucyjną, chemią organiczną i teorią chaosu. Zakotwiczona w fundamentalnych, uniwersalnych zasadach rządzących rozwojem wszelkiego życia, postrzega organizacje jako dynamiczne, żywe systemy, które można pielęgnować poprzez znaczenie i połączenie. Jej pomysły przyniosły jej uznanie i szacunek współpracowników, czołowych menedżerów i przedsiębiorców w każdej dziedzinie zawodowych przedsięwzięć.
Badania Meg nad nową nauką doprowadziły ją również do głębszego zrozumienia Ducha, zrozumienia, które ożywia każdy aspekt jej życia i pracy. Jest żarliwą poszukiwaczką duchową z głębokim szacunkiem dla życia. Choć obecnie praktykuje buddyzm tybetański, jej kontakt z różnymi tradycjami duchowymi, jak ma wrażenie, doprowadziło ją do docenienia jedności i porządku, które kryją się tuż pod złożonością współczesnego świata.
Po raz pierwszy usłyszałem o Margaret J. Wheatley od przyjaciela, który chwalił jej pracę z niemal religijnym zapałem i namawiał mnie do przeczytania jej książki. Byłem wtedy po kolana w badaniach nad tą książką, więc przekazałem jego rekomendację. Kilka tygodni później, w ciągu jednego weekendu, on i dwóch innych przyjaciół tak żarliwie rozmawiali o pomysłach Meg, że tym razem postanowiłem zwrócić na to uwagę. Wtedy zdałem sobie sprawę, że Moce, które są, mówiły mi przez moich przyjaciół, że Meg będzie wspaniałą osobą, z którą można porozmawiać przy tej książce.
Rozpocząłem dialog z Sarah Eames, oddaną asystentką Meg, następnego dnia. Jak się okazało, Meg Wheatley, podróżniczka po świecie, "przypadkowo" była w San Diego - na moim własnym podwórku - na międzynarodowej konferencji menedżerskiej za trzy miesiące. Sarah zorganizowała spotkanie na zakończenie konferencji i łaskawie zaaranżowała, abym wziął udział w przemówieniu inauguracyjnym Meg, abym mógł, jej słowami, „zobaczyć Meg w akcji”. Ta emocjonalna hojność charakteryzowała każdy kontakt, jaki miałem z Meg i jej organizacją.
Mijają trzy miesiące. Czytam książki Meg i przygotowuję listę pytań, które zapoczątkują naszą nadchodzącą rozmowę. Rano, w dniu przemówienia, pomyślałem, żeby zabrać ze sobą mój sprzęt do nagrywania, jeśli nie będzie miała szansy, by mogła się ze mną spotkać tego dnia. Chowam swój sprzęt do bagażnika samochodu, jadę do hotelu, w którym odbywa się konferencja, i przechodzę przez barwne korytarze do dużej sali konferencyjnej, w której pełno jest dyrektorów. Wsuwam się na wolne miejsce z tyłu sali w chwili, gdy mówca otwierający zaczyna swoje uwagi. Artystka stoi tyłem do widowni na rogu sceny, robiąc „notatki obrazkowe”, czerpiąc swoje wrażenia z przesłania mówcy. Muzyka gra, gdy bierzemy udział w „grach” specjalnie zaprojektowanych, aby zademonstrować skuteczność zarządzania złożonością całym naszym mózgiem. Wszyscy są w niemal dziecięcym zdumieniu, gdy wszystkie te kreatywne elementy są po mistrzowsku związane z twardymi, podstawowymi realiami współczesnego biznesu.
Spotkanie z Meg (Margaret J. Wheatley)
Wysoka kobieta o szacownych referencjach wchodzi na peron i przedstawia Meg. Mówi o niej nie tylko jako o międzynarodowym doradcy zarządzania, ale jako o poecie i duchowej sile. Grzmiące brawa poprzedzają ją, gdy wchodzi na scenę, kobieta w średnim wieku, która z wyglądu przypomina mi dąb; w umyśle i sercu górski potok. Przechadza się tam i z powrotem po scenie, gdy mówi, rąbek jej długiej spódnicy w kolorze ziemi płynie za nią – właściwie biegnie, by za nią nadążyć. Mówi powoli, świadomie, bez żadnych notatek. Jej słowa płyną zza jej umysłu tak bez wysiłku, jak jej oddech wpływa i wypływa z jej ciała.
Mówi o tym, jak pośród chaosu naszym największym wyzwaniem jest wiara we własne dobro; jak wszyscy boimy się zmian; jak, kiedy narasta strach, przywódcy muszą okazywać cierpliwość, przebaczenie i współczucie; jak musimy podchodzić do chaosu z pokorą, a nie winą i negacją. – Czy nie byłoby pomocne wiedzieć, że wszyscy w tym pokoju są dzisiaj tak samo zdezorientowani i niespokojni jak ty? ona pyta. „Czy nie moglibyśmy złagodzić naszego indywidualnego bólu, gdybyśmy weszli razem w ciemność organizacyjnego życia?”
Meg recytuje wiersz Gary'ego Snydera, który zachęca nas do „pójścia na światło”, a następnie przedstawia ćwiczenie, które demonstruje uzdrawiającą moc słuchania – naprawdę słuchania – innych. Kończy swoje przemówienie kolejnym wierszem Mary Oliver. Na chwilę zapominam, że jestem na konferencji menedżerskiej. Pokój jest nieruchomy, prawie medytacyjny.
Po kilku minutach przeciskam się przez stoły pogodnych dyrektorów do podium i przedstawiam się Meg. Uśmiecha się, gdy wyciągam rękę, a potem opowiada, jak próbowała skontaktować się ze mną wcześniej tego ranka, żeby zobaczyć, czy możemy zmienić nasze spotkanie na to popołudnie. Jej uśmiech pogłębia się, gdy opowiadam jej, jak podążając za intuicją w ostatniej chwili, zabieram ze sobą sprzęt do nagrywania. Nasze wzajemne zaskoczenie i wdzięczność za to, jak dobrze wszystko się układa, jest wstępem do tego, co staje się łatwym połączeniem. Umawiamy się na spotkanie później tego dnia.
Łapię lunch, przeglądam notatki, a potem jadę windą do wyznaczonego apartamentu hotelowego i ustawiam sprzęt do nagrywania. Po serii spotkań i kilku telefonach później Meg dołącza do naszej rozmowy — która, o czym żadne z nas nie wie, stanie się naszą pierwszą rozmową. W połowie nagrywania zauważam problem z moim sprzętem do nagrywania. Odtwarzam fragment taśmy; wydaje się w porządku, więc kontynuujemy. Planuję posłuchać taśmy w drodze do domu. Jeśli coś jest nie tak, myślę sobie, być może Meg zechciałaby spotkać się ze mną następnego dnia, tak jak pierwotnie planowaliśmy. Gdy wychodzę z hotelu, odbieram wiadomości z telefonu i dowiaduję się, że moja ciocia zmarła. Kilka dni później, kiedy przypominam sobie o sprawdzeniu taśmy, odkrywam, że jest w rzeczywistości uszkodzona. W tym czasie Meg wróciła do domu w Provo w stanie Utah.
Najpierw jestem przerażony, potem się śmieję. Do tego chaosu i złożoności muszę podchodzić z pokorą, jak radzi Meg. Porzucam więc swoją konsternację, strach i dumę i wysyłam e-mail do Sarah, aby opowiedziała jej, co się stało. „Czy możemy pracować razem, aby znaleźć sposób na powtórzenie wywiadu?” Pytam. – Pójdę tam, gdzie jest Meg, kiedy tylko będzie wolna. W końcu decydujemy, że najlepszym sposobem jest przeprowadzenie drugiego wywiadu przez telefon sześć tygodni później, kiedy Meg jest w domu na Święta Bożego Narodzenia.
Cieszę się, że miałam okazję być z Meg, zobaczyć ją osobiście, ponieważ to połączenie pomaga mi znaleźć się w jej obecności, gdy rozmawiamy przez telefon. Pod koniec naszej rozmowy znów uświadamiam sobie, że nie muszę z kimś być, żeby „dotrzymać towarzystwa”. Zaczynam od przeprosin za wszelkie niedogodności, jakie jej to spowodowało, i wyrażam wdzięczność za jej gotowość do ponownego porozmawiania ze mną. Śmieje się i mówi, że myśli, że to się stało, ponieważ Wszechświat chciał, żeby powiedziała coś, czego nie omówiła podczas naszej pierwszej rozmowy. Mając to na uwadze, zaczynamy.
Coś, co naprawdę zaintrygowało mnie w jej książce, to opis wszechświata jako niewidzialnej sieci wzajemnie powiązanych relacji, które są bogate w znaczenie i porządek. Jej dobór słów nie różni się od języka, jakim posługują się teologowie, aby mówić o jedności świadomości Boga.
Wzajemne powiązania wszelkiego życia
Proszę ją o przemyślenia na temat związku między nauką a religią.
„Jedna z maksym, których często używam – chociaż nie wiem, czy pochodzi od Heisenberga czy Einsteina – brzmi: „Nigdy nie będziemy w stanie wykorzystać nauki do udowodnienia istnienia Boga, ponieważ nauka zmieni się w tobie”. A ponieważ doświadczenie Świadomości jest tak intymne i osobiste, nie można go odtworzyć ani zmierzyć statystycznie w środowisku laboratoryjnym. Coraz wyraźniej w moim umyśle jestem, że tak naprawdę nie chcę, aby nauka była w stanie wyjaśnić świętość Właściwie myślę, że sposoby, w jakie uzyskujemy dostęp do ducha, są dokładnie tym, co musimy włączyć do metody naukowej, aby lepiej zrozumieć życie. Myślę, że to cudowne, że nowa nauka może wyjaśnić wzajemne powiązania całego życia. Ale sposób, w jaki pomagam ludzie rozumieją, że te teorie polegają na skontaktowaniu ich z własną intuicją, aby mogli poczuć świętość – rzeczy, których nauka nie może wyjaśnić – w ich organizacji i w sobie”.
Kiedy przemawiała na konferencji, zauważyłem jej zdolność do przyjmowania pojęć takich jak intuicja i współczucie i sprawiła, że ich potrzeby były potrzebne publiczności, która moim zdaniem byłaby odporna na takie rzeczy. To, że robi to z łatwością, wiele mówi o jej umiejętnościach mówcy. Wiele mówi też o otwartości jej odbiorców. Pytam ją, czy uważa, że w doświadczaniu Świadomości są uniwersalia, wystarczająco dużo podobieństw, by stworzyć podstawę dla „języka”, na który wszyscy możemy odpowiedzieć, pomimo naszych zindywidualizowanych percepcji i przekonań.
„Zdecydowanie. Jeśli czytasz mistyczną literaturę wszystkich wielkich tradycji, znajdziesz podobne słowa, aby opisać niewytłumaczalne doświadczenie bycia „wszystkim”, a jednocześnie bycia „jednym”. Wierzę, że Świadomość jest uniwersalnym doświadczeniem, ale takim, które można wytłumaczyć jedynie wysoce indywidualnymi doświadczeniami.”
Ponieważ każdy z nas ma intymną relację z naszym Bogiem?
"Dobrze." mówi z naciskiem.
Jak zdefiniowałbyś Boga?
„Myślę o Bogu w kategoriach uczuć, które odczuwam w obecności tego, co uważam za święte lub święte. Te uczucia obejmują prawdziwe szczęście – radość jest właściwym słowem – uczucie ekspansji, poczucie tajemnicy. Myślę, że jestem dość niechlujnym teologiem”. Ona się śmieje.
„Mam również eklektyczny zestaw przekonań, które w jakiś sposób pasują do mojego postrzegania Boga: wierzę, że we wszechświecie działa Inteligencja lub Umysł poza naszą własną istotą, która nas prowadzi. Głęboko wierzę w karmę. I wierzę, że każdy z nas mają szczególne dary, które jesteśmy odpowiedzialni za oddanie całości. Być może z czasem wszystkie te koncepcje połączą się w jakąś uporządkowaną teologię, ale teraz to działa dla mnie. Zdaję sobie sprawę, że niektóre z tych przekonań są sprzeczne, ale dla ludzie tacy jak ja, którzy uwielbiają kwestionować, sprzeczności są pożywką dla mojej ciekawości. Myślę, że bez sprzeczności możemy stać się sztywnymi fundamentalistami i przestać kwestionować”.
Często myślałem o konflikcie jako o bodźcu do rozwoju – ale nigdy o sprzeczności. Sprzeczność jest bardziej subtelna, jak ziarnko piasku w muszli ostrygi, podrażnienie, które ostatecznie powoduje powstanie perły. Meg wydaje się lekceważyć swoje sprzeczności. Jest silna i wrażliwa, głęboko ciekawa, a jednocześnie całkowicie spokojna z niewiedzą. Chciałbym dowiedzieć się więcej o jej pochodzeniu, jak dotarła do tego punktu. Czy została wychowana w środowisku duchowym?
„Wychowałem się w żydowsko-chrześcijańskim domu. Moja matka była Żydówką, ale nawróciła się na chrześcijaństwo, kiedy poślubiła mojego ojca. Miałem cudowną babcię żydowską, która była aktywną syjonistką na arenie światowej. Pisała książki i kandydowała do Kongresu, wszystko aby pomóc w stworzeniu państwa Izrael.Mój ojciec był Anglikiem, w sercu poganinem, sintoistą w tym sensie, że wierzył, że cała Natura jest żywa i wypełniona Duchem.
„Jako młody dorosły mieszkałem w Korei przez dwa lata i kiedy tam byłem, bardzo pociągały mnie konfucjanizm i buddyzm. W latach 60. i 70. związałem się z kilkoma radykalnymi teologami w tradycji chrześcijańskiej. uczeń Kurs Cudów. Kilka lat później poślubiłem mormona i przez jakiś czas praktykowałem tę teologię. Jakieś cztery lata temu odkryłem buddyzm tybetański, który głęboko mnie przekształcił. To teraz moja główna praktyka duchowa.
„Całe te poszukiwania doprowadziły mnie do zrozumienia, że żadna wiara, żadna dyscyplina, żadna pozycja zawodowa, żadna partia polityczna, ani żadne pudełko, w które się włożymy, nie jest wystarczająco duże, aby pomieścić wszystkich, kim jesteśmy – ani trzymać tego, co jest konieczne dzieją się na świecie przez każdego z nas dzisiaj. Wierzę, że każdy z nas jest tutaj, aby połączyć, naprawić różne wątki myśli w każdej dziedzinie – duchowej i akademickiej”.
Czy twoje studiowanie nowej nauki wpłynęło na twoje myślenie?
„Właściwie to zaprowadziło mnie z powrotem do duchowej tradycji, do odkrywania buddyzmu, a także teologii, takich jak duchowość tworzenia i innych nowych form radosnego wyrażania tego, czym jest Duch. Widziałem – w szczególności oczami biologów i fizyków – że istnieje głęboko uporządkowany wszechświat, prymat relacji i wielka, niepowstrzymana kreatywność, która charakteryzuje ten wszechświat.Każde z tych pojęć zostało dobrze wyjaśnione w duchowych tradycjach tysiącleci.
„Potworności XX wieku również wpłynęły na moje myślenie; ujawniły mi wiele na temat niezłomności ludzkiego ducha. Holokaust – jakiekolwiek ludobójstwo w tym stuleciu – zepchnął ludzkiego ducha do granic możliwości. I przeżyliśmy!”
Historia Zainab Salbi o kobiecie z Rwandy, która adoptowała pięć sierot po tym, jak straciła swoje dzieci w masakrze w kościele, jest wciąż świeża w mojej pamięci i dzielę się nią z Meg. Rozmawiamy przez chwilę o tej kobiecie i innych, którzy w środku okrucieństwa nie tracą kontaktu z tym, co dla nich ważne.
„Często opowiadam takie historie” – mówi Meg. „Są tak ważne, szczególnie w tym kraju, w którym wierzymy, że ludzie są w stanie dotrzeć do innych lub zadawać duchowe pytania dopiero po zaspokojeniu ich podstawowych potrzeb w zakresie schronienia, jedzenia i bezpieczeństwa. Nie wierzę, że to prawda. są zdolni do wielkości, szlachetności i hojności przez cały czas – nawet pośród naszego największego cierpienia”.
W Leadership and the New Science opisujesz zdrową organizację jako taką, która potrafi dostosować się do wymagań chwili, jest odporna i płynna, ma porządek, współpracuje z innymi, jest otwarta na różnego rodzaju informacje, nawet te, które mogą ostatecznie być niepokojące - a także ma stabilność, która pochodzi z coraz głębiej położonego centrum. Intryguje mnie, jak podobny jest twój opis zdrowej organizacji do opisu samorealizującej się jednostki.
„Tak, jest, ale wolę wyrażenie „wiecznie pogłębiająca się tożsamość” niż „samorealizacja”, ponieważ uważam, że lepiej wyjaśnia to, co się dzieje z perspektywy duchowej. Co daje nam moc, co daje nam możliwość kontynuowania do tak przerażających okoliczności, to głębokie wyśrodkowanie. Nie ma znaczenia, czy mówimy o jednostce, organizacji czy narodzie. Jeśli mamy w sobie poczucie tego miejsca, w którym znamy siebie i którym sobie ufamy, miejsca, które jest jasno o tym, za czym się opowiadamy i co jest ważne dla naszego życia, w którym zawsze panuje poczucie spokoju, wtedy możemy wytrzymać ogromne zmiany zachodzące wokół nas i wiedzieć, jakie działania należy podjąć. czując się jak ofiara okoliczności.
„Byłoby miło, gdyby zarówno organizacje, jak i ludzie mieli to pogłębiające się centrum. Muszę powiedzieć, że przez lata, odkąd napisałem te słowa, organizacje mają mniej okazji, by nawet zauważyć, za czym mogą chcieć opowiadać, ponieważ nasza kultura się zmieniła więcej uwagi na zarabianie pieniędzy i szybkie chodzenie, a nie na myślenie o skoncentrowaniu. Kapitalistyczne wartości, wokół których teraz organizujemy, pozwalają stworzyć firmę, której jedynym wymogiem jest zwrot dużej ilości pieniędzy akcjonariuszom i dobry wygląd za kwartał. Nie myśli się o długoterminowym rozwoju. Presja finansowa sieje absolutne spustoszenie w zdolności każdego lidera do stworzenia organizacji, która myśli o swoich ludziach”.
Dlaczego ludzie są nieszczęśliwi w swojej pracy
Może dlatego tak wielu ludzi jest nieszczęśliwych w swojej pracy lub odchodzi, aby tworzyć własne firmy.
„Dokładnie. Myślę, że z wyższego poziomu to, co widzimy teraz w świecie, jest końcem bardzo destrukcyjnego myślokształtu: takiego, który broni chciwości, rywalizacji. Indywidualizm i manipulacja światem lub światowymi zasobami dla korzyść nielicznych. Świat tak nie działa! Wierzę też, że wkraczamy w okres, w którym kwestionujemy ostateczną wartość i sens tego rodzaju zachowań. Ludzie zadają sobie pytanie: „Po co to wszystko „Dlaczego pracuję dłużej i ciężej? "Dlaczego jestem bardziej zestresowany?" „Dlaczego nie mogę spać w nocy?” „Dlaczego moje dzieci odpadają ode mnie? „Dlaczego nie znam nawet moich sąsiadów?” Te obawy zaczynają przenikać do naszej świadomości. Zniszczenie jest bolesne, ale kwestionowanie jest dobre. Musimy kwestionować stare, aby mogło narodzić się nowe”.
Czy myślisz, że sens powstaje z bólu?
„Myślę, że sens bierze się z uświadomienia sobie, że coraz szybciej się staramy o coś, co potem okazuje się bezsensowne – jak poświęcenie wszystkiego, aby zapewnić swoim dzieciom wysoki standard życia, a następnie utrata małżeństwa lub związku z twoim rodziny, ponieważ nie masz czasu na rozmowę ze swoim partnerem lub lubisz zdawać sobie sprawę, że bez względu na to, jak pracujesz w firmie, jest tak samo prawdopodobne, że cię zwolnią. To, co dzieje się dziś w naszych największych organizacjach, jest całkowicie szalone Wierzę, że sens powstaje, gdy znajdujemy czas na relacje w naszych domach i organizacjach, kiedy rozwijamy społeczność, kiedy dobrze traktujemy innych i kiedy pozostajemy w kontakcie z naszym własnym centrum.
Jak tworzysz sens w swoim życiu?
„Wykonując pracę, którą czuję, że jest mi dany przez Ducha, wykonując pracę, którą życie dało mi do wykonania, pracę, która ma głębokie duchowe zakorzenienie, która może odwrócić szaleństwo na świecie. Moja praca polega na mobilizowaniu ludzi wokół na całym świecie, aby mogli ponownie ustanowić lub odtworzyć organizacje, które są zdrowe i nadają się do zamieszkania, mają sens, które są zorganizowane wokół wartości afirmujących życie, a nie zysku.
„Ale praktyka duchowa odżywia mnie bardziej niż cokolwiek innego, co robię. Medytuję od wielu lat. W ciągu dnia utrzymuje mnie na ziemi. Teraz mogę przywoływać stan medytacyjny na spotkaniach – po prostu usiądź na chwilę i oto jestem. Codzienna medytacja, praca z mantrami i powtarzające się modlitwy, praktykowanie uważności w każdej porze dnia – to są rzeczy, które pozwalają mi czuć się spokojnym pośród tego całego szaleństwa.”
Zatrzymuje się na chwilę, po czym mówi: „Jak większość ludzi, chociaż zdaję sobie sprawę, ile zyskuję z codziennej praktyki duchowej, są chwile, kiedy całkowicie to odpuszczam. Dopiero wtedy, gdy zaczynam zauważać, że nie czuję spokój, że wpadam w złość na głupie rzeczy lub częściej je „tracę", że wracam do codziennej praktyki. Czasem trudno z tym wytrwać, nawet gdy wiesz, jakie to cudowne. Rozmawiałem kiedyś z kilkoma buddyjskimi mnichami o tym i powiedzieli mi, że doświadczają tego samego. Myślę, że ten przypływ i odpływ jest częścią duchowej podróży”.
Wspomniałeś, że pracujesz z mantrami i powtarzającymi się modlitwami. Czy masz ulubioną rzecz, która pomoże Ci wrócić do kontaktu, gdy poczujesz rozłąkę?
„Zmieniają się w zależności od tego, nad czym się uczę lub nad czym pracuję. Jednym z moich stałych faworytów jest Kurs cudów: 'Ucz tylko miłości, bo tym właśnie jesteś'. Mówiłam to sobie wiele razy, zwłaszcza gdy jestem w trudnej sytuacji z drugą osobą. Inną, na której od lat polegam, jest „Proszę Boże, pozwól mi to zobaczyć Twoimi oczami”. niekoniecznie wierzę w Boga, który ma ludzką postać, mówiąc, że to otwiera mnie na zupełnie inną perspektywę sytuacji, z którą się zmagam, na znacznie szerszą perspektywę. Wykorzystałem te myśli, kiedy zacząłem czuć, że dostaję zły na moje dzieci, a także w trakcie spotkania biznesowego. Każde zajmuje tylko kilka sekund, a każde całkowicie zmienia dynamikę sytuacji.
Są relacje, którymi się opiekuję, gdzie patrzenie przez Boskie oczy dobrze by mi służyło. Podobnie jak wiele kobiet, związki tworzą ogromny rezerwuar sensu w moim życiu. To, jak dobrze jesteśmy matką, partnerem lub troszczymy się o drugą osobę – lub jesteśmy pod opieką innych – może mieć potężny wpływ na naszą samookreślenie. Czy uważasz, że to prawda?
„Tak, ale myślę, że to sięga jeszcze głębiej. Jednym ze spostrzeżeń, jakie uzyskałem podczas studiowania fizyki kwantowej, jest to, że nic nie istnieje jako niezależny byt, pozbawiony związku z czymś lub kimś innym. Związek niekoniecznie jest z inną osobą Możemy być w „związku” z ideą, drzewem, Bogiem, ze wszystkim. Bez względu na związek, wyrywa cię z siebie i w pewien sposób przywołuje więcej tego, co jest w tobie.
Ponieważ odzwierciedla pewien aspekt twojej jaźni.
„Ponieważ bycie w związku z innymi wymaga, abyś wniósł część siebie, aby stworzyć coś zupełnie nowego. Kiedy dwie energie lub elementy łączą się, tworzą nową percepcję lub byt. Róża jest czymś, co widzimy jako konsekwencję każdego innego elementu we wszechświecie. Gdyby nie było światła słonecznego, gdyby nie było brudu, wody ani ewolucji, róża by nie istniała. Jeśli usuniesz jeden element z tego procesu relacyjnego, zniszczysz możliwość, że kiedykolwiek zaistnieje róża. Wszystko istnieje z powodu wszystkiego innego we wszechświecie. Buddyzm nazywa to „zależnym współpowstawaniem”.
Zatem nasz związek ze wszystkim we wszechświecie przyczynia się do tego, kim jesteśmy; jesteśmy tym, czym jesteśmy, ponieważ wszystko inne jest tym, czym jest.
„Tak. To jeden ze sposobów, w jaki buddyzm wyjaśnia wzajemne powiązania wszelkiego życia. Naprawdę nie byłoby nas tutaj, gdyby nie fakt, że wszystko inne jest tutaj”.
Wynika z tego, że nasze relacje nie tylko określają, kim jesteśmy, ale podtrzymują nas i są integralną częścią naszej egzystencji.
„Tak. Kiedy zaczniesz o tym myśleć”, wyjaśnia Meg, „to ma sens. Kiedy porównasz to zrozumienie ze sposobem, w jaki doświadczamy życia – szczególnie w Ameryce, gdzie jesteśmy orędownikami twardych indywidualistów, którzy nie potrzebują nikogo innego – to łatwo zauważyć, jak szalone są nasze obecne mordercze praktyki biznesowe. Nikt z nas nie jest naprawdę samowystarczalny. Nawet jeśli jesteś pustelnikiem mieszkającym w jaskini, nadal jesteś zależny od żywiołów, roślin i zwierząt.
Jakość relacji nadaje sens w naszym życiu
Czy to związek czy jakość związku nadaje sens naszemu życiu?
„W każdym związku mamy wybór: wybrać miłość lub separację, wybrać miłość lub nienawiść lub strach. Jeśli popadniemy w samoobronę i wierzymy, że inni chcą nas skrzywdzić, uciekamy od nich lub my wznieść barierę między nami a nimi, ponieważ uważamy, że to zagwarantuje nam przetrwanie. Tak naprawdę wszyscy jesteśmy pomniejszeni przez te czyny.
I wzmocnione tym, jak otwarci i kochający jesteśmy.
„Absolutnie” – mówi.
W nadchodzących tygodniach. Często powracam do idei współzależnego współpowstawania. To daje do myślenia. Właściwie wykwintna kuchnia. To sprawia, że czuję się częścią czegoś wielkiego, że należę do całego świata. Głębiej rozumiem moją odpowiedzialność wobec innych: tworzenie relacji jakościowych ze wszystkim w moim środowisku, aby więcej jakości, więcej Miłości było obecne na świecie. To, co wyłania się z tego rodzaju relacji, jest rodzajem Boskiej Wzajemności, dawaniem i otrzymywaniem tego, co najlepsze w sobie i innych, wzajemnym powiązaniem, które ostatecznie staje się wyrazem Wszechobecności, rzeczywistego partnerstwa z Bogiem.
Siedząc tam, słuchając Meg po drugiej stronie telefonu, nawiązuję inne połączenie: zdaję sobie sprawę, że związek musi również brać pod uwagę odpowiedzi na pytania typu: „Kim jestem?” "Dlaczego tu jestem?" „Kto może mi wskazać drogę?” Pytam Meg, jak odpowiedziałaby na te pytania.
„Około dziesięć lat temu robiłem notatki do przemówienia i znalazłem się na pisaniu trzech pytań na kartce papieru. Pierwsze pytanie brzmiało: „Kim jesteśmy?”. Drugie brzmiało: „Kim jest Bóg?”. A trzecia brzmiała: „Jak działa wszechświat?”. Nie mogłem na nie odpowiedzieć wtedy i nie mogę odpowiedzieć na nie teraz, ale z biegiem lat prezentują mi się jako pytania, nad którymi muszę się zastanawiać w ramach mojej duchowej podróży.
„Wiem tylko, że każdy z nas jest wieczną istotą. I że naszą naturalną ekspresją jest Miłość. Każda inna ekspresja, w której się znajdujemy, jest tylko wypaczeniem naszej prawdziwej tożsamości. Wierzę w reinkarnację, że wracamy do „budzimy się” ze świadomością tego, kim naprawdę jesteśmy. A to „przebudzenie” to oświecenie – to, co uważam za cel życia”.
Zatrzymuje się na chwilę, po czym mówi: „Jedną z wielkich rzeczy, jakich nauczyłam się od buddyzmu tybetańskiego, jest to, że dążymy do oświecenia nie dla siebie, ale po to, aby pomóc innym się obudzić, pomóc innym wyjść poza cierpienie i trudności. zupełnie inne niż to, co mamy w naszej kulturze, gdzie myślimy głównie w kategoriach „Jestem lepszy od ciebie” lub „Zostanę oświecony, zanim ty będziesz”.
Chodzi o rywalizację.
„Tak. Istnieje wspaniała, wspaniała praktyka buddyjska modlenia się, aby inni obudzili się przed tobą. Chłopcze! Czy to kiedykolwiek zmieni twoje relacje z ludźmi, którzy cię dokuczają! Zaczynasz pytać: „Co mogę zrobić, żeby pomóc? im?' To bardzo potężna medytacja.
Jak byś odpowiedział na pytanie „Kto może wskazać mi drogę?”
„Cóż, kiedy pomyślisz o byciu tutaj, aby inni mogli się obudzić, zdajesz sobie sprawę, że na przestrzeni wieków byli wielcy, przebudzeni duchowi, którzy są tutaj, aby pomóc reszcie z nas się obudzić. Te wielkie istoty są dostępne jako nasi nauczyciele."
Świetni ze wszystkich tradycji?
"Tak. Wierzę, że na ich poziomie ich nauczanie jest jedną uniwersalnie zakorzenioną myślą. Opieram się na nauczycielach z wielu tradycji, niezależnie od tego, czy są w formie, czy w Świadomości."
Czy są twoimi mentorami?
„Mentoring po prostu tego nie ujmuje. To, co od nich otrzymuję, przedstawiam bardziej w kategoriach absolutnego przewodnictwa w oparciu o ich doświadczenie w osiąganiu tego, czego chcą, abyśmy wszyscy osiągnęli. Są moimi duchowymi nauczycielami. Czasami mogą być dość surowi, oszuści którzy wyciągną spod ciebie dywan, ale ich motywem jest zawsze trochę cię szturchać, aby pomóc ci się rozwijać. Kiedy to zrozumiesz, możesz tolerować ich oszustwa.
Ostatnio zmienił się Twój kierunek zawodowy i zacząłeś bardziej skupiać się na rozmowie jako narzędziu pomagającym ludziom odkryć, na czym naprawdę im zależy. Co motywowało zmianę?
„Myślę, że ludzie potrzebują więcej czasu, aby po prostu pomyśleć, zbadać, co ma dla nas znaczenie, aby połączyć się z innymi. W naszej dzisiejszej kulturze naprawdę tego brakuje i wszyscy jesteśmy tego tak głodni! Kiedy dzielę się moimi historiami, dzieje się coś znaczącego dla wszyscy zaangażowani. Bliższe relacje, nowe pomysły, odwaga do działania w obliczu wyzwań – wszystko to pojawia się, gdy siedzimy twarzą w twarz z innymi ludźmi i rozmawiamy jak równy z równym. Wierzę, że rozmowa jest darem, który możemy dać każdemu inny."
Napisałeś kiedyś: „Pragnę towarzyszy, a nie konkurentów, którzy popłyną ze mną przez ten zagadkowy i przerażający świat”. Z kim płyniesz? Z kim dzielisz swoje życie duchowe?
„Kiedyś chciałem być częścią duchowej społeczności, ale właściwie już tego nie potrzebuję. Mam pewne książki, z którymi pracuję i na których polegam, książki, które mogę losowo otworzyć i znaleźć pomocne wskazówki na stronie przede mną. Mam kilku bardzo bliskich przyjaciół, z którymi rozmawiam. Za każdym razem, gdy rozmawiamy, o czymkolwiek rozmawiamy, naturalne jest, że patrzymy na sprawy z duchowej perspektywy. Nie wszyscy mamy takie same duchowe ramy, ale to jest w porządku. Różnorodność jest ważna O wiele fajniej jest badać problemy z wielu perspektyw. Jeśli pozostanę ciekawa i uwolnię się od własnej pewności co do tego, co moim zdaniem powinna robić przyjaciółka, jeśli jej nie osądzam, jeśli trzymam się celu, jakim jest niepotrzebowanie aby wiedzieć, co się dzieje, jeśli po prostu będę z nią odkrywać tajemnicę i pozwolić, aby ta tajemnica się rozwinęła, w końcu dojdę do miejsca, w którym widzę, że istnieje wiele różnych sposobów patrzenia na każdą sytuację”.
Wyzwanie życia chwilą
Czy było dla ciebie wyzwaniem nauczyć się, jak żyć w ten sposób, uczestniczyć w wydarzeniach, które się rozwijają, aby żyć bardziej „w chwili”?
„Stało się to mniej wyzwaniem, a bardziej przygodą. Zajęło kilka lat, aby poczuć się komfortowo, nie wiedząc, ponieważ nasza kultura nagradza nas za to, co wiemy. O wiele fajniej jest, kiedy odpuszczam, kiedy jestem chętna być raczej zaskoczonym, niż potrzebować potwierdzenia w moich z góry przyjętych pomysłach na to, co powinno być.
To brzmi jak dobra definicja wiary.
– To część tego – odpowiada z namysłem. „Kolejną częścią jest wiara w Ducha – a wiara, że częścią zaskoczenia jest to, że Duch nie zawsze działa tak, jak myślisz, że powinien”.
Prawda kryjąca się za jej słowami sprawia, że oboje się śmiejemy.
Bardzo podoba mi się ten pomysł, mówię, bycia gotowym na zaskoczenie. Poczucie przygody, jakie rodzi, to dobry sposób na rozproszenie objawów zbliżającego się chaosu: rozmycia psychicznego, zgrzytania zębami i obgryzania paznokci, mistrza miksowania, który wzburza jelito. Kiedyś zdefiniowałeś chaos jako „system stojący na rozdrożu między śmiercią a transformacją”. To wspaniały opis tego, co się naprawdę dzieje, który również brzmi bardzo podobnie do tego, co w literaturze mistycznej określa się mianem „ciemnej nocy duszy”.
„Tak, to dokładnie to samo. Jedna to nauka, a druga to tradycja duchowa”.
Czy kiedykolwiek miałeś takie doświadczenie, a jeśli tak, to jak przez nie przeszedłeś?
„'Ciemne noce duszy' są czymś, na co jestem teraz przygotowany, ponieważ zdaję sobie sprawę, że są one częścią procesu mojego narodzin w zupełnie nowy sposób patrzenia na coś, nowy sposób bycia w świecie. nie mogę się zmienić, nie mogę zmienić się w sposób, w jaki chcę, jeśli nie chcę przechodzić przez te ciemne korytarze.Rozwój i nowość są dostępne tylko po drugiej stronie chaosu.
„Żyjemy w czasach, zarówno w nauce, jak i duchowości, kiedy stare sposoby po prostu nie dają nam tego, czego potrzebujemy do końca naszego życia. Rzeczy się zmieniają, a częścią zmian jest to, że nasze przestarzałe sposoby robienie rzeczy musi odejść. Niewiedza, co cokolwiek oznacza, niepamiętanie, dlaczego w ogóle żyjesz, dlaczego myślałeś, że możesz coś osiągnąć lub dlaczego uważasz, że coś ma wartość, to okropny stan! Tracisz wszelki kontakt z Duchem i czujesz się zdruzgotany i samotny. Nie chodzi o to, że jesteś opuszczony – chociaż czujesz się opuszczony – po prostu wchodzisz w inną relację ze Świętością. Jak powiedział kiedyś jeden z moich duchowych doradców, benedyktynka ja: „Powodem, dla którego nie możesz zobaczyć Boga, kiedy tak się czujesz, jest to, że Bóg stoi bardzo blisko ciebie”.
„Nadal doświadczam tych ciemnych okresów mniej więcej co trzy lub cztery miesiące”, zwierza się Meg, „ale zamiast trwać miesiąc, trwają one kilka dni. wychodzę, piję moje wyjście, lub rozmawiam o tym. Po prostu siedzę z tym; pozwalam temu przejść przeze mnie. Rozumiem, że przygotowuje mnie na to, co będzie dalej – a to „następne” jest zawsze zdrowsze i spokojniejsze i uziemiony."
Czy to właśnie określiłeś w swojej książce jako „konieczne serce chaosu”? Czy miałeś na myśli, że chaos jest miłością i opieką, czy też jest podstawowym elementem transformacji?
Zastanawia się nad tym przez kilka sekund. „Myślę, że miałem na myśli »rdzeń«, ale obie interpretacje są interesujące. Postrzeganie chaosu jako posiadania serca, jako procesu miłości, jest naprawdę obce naszej kulturze. Jest to koncepcja, która jest znacznie bardziej powszechna wśród rdzennych mieszkańców, którzy często przechodzą przez rygorystyczne rytuały inicjacyjne, by umrzeć dla starego i przebudzić się do nowego. W takich przypadkach chaos jest postrzegany jako kluczowy dla procesu wzrostu. Ale kiedy próbujesz kontrolować świat, tak jak my tutaj, na Zachodzie, próbując wykorzystać życie dla własnych celów, zamiast uczestniczyć w nim, w końcu myślisz o chaosie jako o swoim wrogu.
„Chaos może uwolnić twoją moc twórczą w taki sam sposób, w jaki konieczność jest matką wynalazków. Kiedy sprawy stają się ekstremalne, kiedy stare sposoby nie działają, wtedy jesteś najbardziej pomysłowy. Jeśli chcesz się rozwijać, chaos jest nieodzowną częścią procesu. Nie da się tego obejść. W miarę jak zmienia się świat lub Twoje życie, musisz zrezygnować z zachowań, nawyków, relacji i pomysłów, które nie pomagają Ci już zrozumieć otaczającego Cię świata. iść.
„W dzisiejszych czasach wszyscy starają się utrzymać starą formę prowadzenia działalności opartą na hierarchii i przewidywaniach, która nie działa już w naszym szybko zmieniającym się świecie. Jeśli spędzamy czas próbując wzmocnić formy instytucjonalne, które nie są odpowiednie dla przyszłości, przyczyniamy się do tworzenia bezsensu, o którym mówiliśmy wcześniej.Gdy tylko zrozumiemy, że to, co się dzieje, jest niezbędnym prekursorem nowego rozwoju, że to nie niczyja wina, ludzie faktycznie odprężają się, ponieważ zdają sobie sprawę, że już nie muszą dowiedzieć się, jak naprawić to, co się zepsuło. Zaczynają angażować się w myślenie o tym, co dalej lub co nowego. To może być bardzo kreatywne i ekscytujące dla wszystkich”.
To powiedziawszy, czy jest coś w twoim życiu, co zrobiłbyś inaczej?
„Cóż, myślę, że moja odpowiedź brzmi nie. Właściwie kocham swoje życie teraz. Potraktowałbym swój rozwód trochę inaczej, jeśli chodzi o moje dzieci, chociaż był to bardzo honorowy, pełen miłości rozwód. żałuję czegokolwiek i na pewno wierzę, że jakakolwiek sytuacja, w jakiej się znajduję, daje mi możliwość nauczenia się dużo, bez względu na to, jak bardzo jest bałagan. Nie wierzę jednak, że uczenie się jest koniecznie zależne od jednego konkretnego doświadczenia Nauka jest zawsze dostępna. Decydujemy o tym, czym jest nauka, a nauka zmienia się wraz z rozwojem i zmianami."
Jak myślisz, co jest twoim największym osiągnięciem?
„Mam głęboką wiarę – w ludzkie zdolności, w życie i procesy życiowe oraz bardzo głęboką wiarę w Boga”.
Jaką radę dałbyś innym?
„Nie lubię udzielać bezimiennych, bezimiennych rad. Proszę ludzi, aby zauważyli, co przyciąga ich uwagę, co ma dla nich znaczenie, i zalecam, aby pozostali przy tym, cokolwiek to jest. Wierzę, że jest to jeden ze sposobów, w jaki Duch przemawia nas. To, co przyciąga twoją uwagę, jest inne niż to, co przyciąga moją, ale mam wielką wiarę, że rzeczy, które trafiają do każdego z nas, są nasze i powinniśmy je zauważyć. Jeśli zwrócimy na nie uwagę, będą one bardzo pomocne nas w naszej podróży."
Kiedy wszystko zostało powiedziane i zrobione, jak chciałbyś być zapamiętany?
W mgnieniu oka mówi: „W dobry dzień, taki jak dzisiaj, nie muszę o mnie pamiętać”.
Jej słowa wybuchają przez telefon jak fajerwerki na niebie Czwartego Lipca. Wszystko, co wychodzi z moich ust, to głośne „Wow!” Ona się śmieje. Jest tak samo oszołomiona jej odpowiedzią jak ja. Każdy z nas w milczeniu przetrawia znaczenie jej słów, a potem przerywa ciszę śmiechem. Wracam myślami do jej komentarza na początku naszej rozmowy o tym, jak myśli, że nasza druga kolejka miała miejsce, ponieważ Wszechświat chciał, aby powiedziała coś, czego nie poruszyła w naszej pierwszej rozmowie. Być może na to czekał Wszechświat.
Przedrukowano za zgodą wydawcy,
W Słodkiej Firmie. ©2002. www.InSweetCompany
Źródło artykułu
W słodkim towarzystwie: Rozmowy z niezwykłymi kobietami o życiu duchowym
autorstwa Margaret Wolff.
Przekonujący zbiór intymnych rozmów z 14 niezwykłymi kobietami z różnych środowisk i zawodów, z których każda prowadzi życie duchowe, które je odżywia i służy jako niezawodny kompas do podejmowania decyzji. Każdy rozdział opowiada własnymi słowami historię wewnętrznego rozwoju jednej kobiety oraz społecznego, emocjonalnego i zawodowego spełnienia, jakie zapewnia jej duchowe zaangażowanie.
O autorach
mgr Margaret Wolff, jest dziennikarką, opowiadaczką i trenerką, której praca celebruje wzrost i rozwój kobiet. Posiada stopnie naukowe w dziedzinie terapii sztuką, psychosyntezy oraz przywództwa i ludzkich zachowań. Jej 25-letnia kariera obejmuje pisanie do licznych publikacji krajowych i międzynarodowych oraz projektowanie i prowadzenie ponad 250 warsztatów, rekolekcji i programów edukacyjnych.
Margaret J. Wheatley (Meg Wheatley) uzyskała tytuł magistra myślenia systemowego na Uniwersytecie Nowojorskim oraz doktorat na Uniwersytecie Harvarda. W latach 1960. Wheatley służył w Korpus Pokoju w Korei przez dwa lata ucząc angielskiego w liceum. Jej praktyka jako konsultantka organizacyjna i badaczka rozpoczęła się w 1973 roku. Pracowała na każdym zamieszkałym kontynencie w „praktycznie każdym typie organizacji” i uważa się za obywatelkę świata. Od tego czasu jest profesorem nadzwyczajnym zarządzania w Marriott School of Management na Uniwersytecie Brighama Younga i Cambridge College w stanie Massachusetts, a także pełniła funkcję profesora zarządzania w dwóch programach magisterskich. Jest prezesem Instytut Berkana, globalna charytatywna fundacja przywództwa. Meg Wheatley otrzymała wiele nagród i doktoratów honoris causa. ten Amerykańskie Towarzystwo Szkolenia i Rozwoju (ASTD) nazwał ją jedną z pięciu żyjących legend. W maju 2003 roku ASTD przyznało jej najwyższe wyróżnienie: „Zasłużony wkład w naukę i wydajność w miejscu pracy”. Odwiedź jej stronę internetową https://margaretwheatley.com
Książka Margaret J. Wheatley:
Kogo wybieramy, aby być?: stawienie czoła rzeczywistości, domaganie się przywództwa, przywracanie zdrowia psychicznego
autorstwa Margaret J. Wheatley
Ta książka zrodziła się z mojego pragnienia wezwania nas do bycia liderami na ten czas, gdy wszystko się rozpada, do odzyskania przywództwa jako szlachetnego zawodu, który stwarza możliwości i humanitaryzm pośród narastającego strachu i zamieszania. I przestudiowałem wystarczająco dużo historii, aby wiedzieć, że tacy przywódcy pojawiają się zawsze wtedy, gdy są najbardziej potrzebni. Teraz nasza kolej.
Informacje/Zamów tę książkę na Amazon. Dostępne również w wersji Kindle, Audiobook i AudioCD.
