Image by Gerd Altmann
W naszym niepokoju zawsze jesteśmy kuszeni, by wspiąć się na każde wzgórze i przejść przez każdą linię horyzontu, aby dowiedzieć się, co kryje się za nimi - jednak z wiekiem i mądrością nie tylko słabnie energia, ale mądrość uczy cię patrzeć na góry z dołu, a może po prostu wspinać się na nie trochę. Bo na szczycie nie widać już góry. A dalej, po drugiej stronie, jest być może jeszcze jedna taka dolina.
Ostatecznie, oczywiście, absolutnie niemożliwe jest zrozumienie i docenienie naszego naturalnego wszechświata, jeśli nie wiesz, kiedy przestać badać.
Dotarłeś już do celu
Stary aforyzm z Indii mówi: „To, co jest poza, jest także tutaj”.
I nie należy tego mylić ze zblazowaną nudą czy męczącą przygodą. Zamiast tego zaskakujące jest uznanie, że w miejscu, w którym się teraz znajdujemy, już dotarliśmy.
To jest to.
To, czego szukamy, jest już tutaj, jeśli nie jesteśmy całkowicie ślepi.
Bo jeśli będziesz musiał podążać tym szlakiem w górę zbocza góry aż do jego gorzkiego końca, odkryjesz, że ostatecznie prowadzi on z powrotem na przedmieścia. Ale tylko wyjątkowo głupia osoba pomyśli, że tak naprawdę prowadzi trop. Prawda jest taka, że szlak prowadzi do każdego miejsca, przez które przecina, i prowadzi również do miejsca, w którym stoisz i go obserwujesz. Obserwując, jak znika w górach, jesteś już w prawdzie poza nią, do której ostatecznie prowadzi.
Pozostawienie miejsca tajemnicy
Wiele razy miałem ogromną przyjemność, słuchając jakiegoś ukrytego wodospadu w górskim kanionie, dźwięk był tym wspanialszy, odkąd odłożyłem na bok chęć wyśledzenia tego czegoś i wyjaśnienia tajemnicy. Nie muszę już dowiadywać się, skąd pochodzi strumień i dokąd zmierza. Każdy strumień, każda droga, jeśli wytrwale i skrupulatnie podąża się do końca, prowadzi donikąd.
I dlatego kompulsywnie dociekający umysł zawsze kończy w tym, co uważa za twardą i gorzką rzeczywistość rzeczywistych faktów. Gra na skrzypcach to przecież tylko drapanie kocich wnętrzności końskim włosiem. Gwiazdy na niebie to przecież tylko radioaktywne skały i gaz. Ale to nic innego jak złudzenie, że prawdę można znaleźć jedynie poprzez rozbieranie wszystkiego na kawałki, jak zepsute dziecko skubiące jedzenie.
I dlatego też Platonowie z Dalekiego Wschodu tak rzadko mówią wszystko i unikają podania każdego szczegółu. Dlatego pozostawiają w swoich obrazach wielkie obszary pustki i niejasności, a przecież obrazy nie są niedokończone. To nie są tylko niewypełnione tła, to integralne części całej kompozycji, sugestywne i brzemienne pustki i szczeliny, które pozostawiają coś dla naszej wyobraźni. I nie popełniamy błędu, próbując wypełnić je szczegółami oczami umysłu. Pozwalamy im pozostać sugestywnymi.
Zatem to nie przez nieustanne i agresywne przepychanie się poza te wzgórza odkrywamy nieznane i przekonujemy naturę do ujawnienia jej tajemnic. To, co jest poza, jest także tutaj.
Bycie otwartym na Wszechświat
Każde miejsce, w którym się znajdujemy, można uznać za centrum wszechświata. Miejsce, w którym się znajdujemy, można uznać za cel naszej podróży.
Aby to jednak zrozumieć, musimy być otwarci i otwarci. Innymi słowy, musimy zrobić to, co radził Lao-tsy, kiedy powiedział, że będąc mężczyzną, należy jednocześnie zachować pewną kobiecość, a tym samym stać się kanałem dla całego wszechświata. I to nie tylko dobra rada dla mężczyzn.
Jest to jednak jedno z nieporozumień, w które, jak sądzę, pogrążona jest nasza kultura na Zachodzie. Kobiece wartości są pogardzane, a wśród mężczyzn zazwyczaj znajdujemy dziwny rodzaj niechęci do bycia kimś innym niż mężczyzną.
Istnieje jednak ogromna potrzeba, abyśmy docenili – obok agresywnego, męskiego elementu symbolizowanego przez miecz – receptywny element kobiecy, symbolizowany być może przez otwarty kwiat. W końcu nasze ludzkie zmysły to nie noże, to nie haki; są miękką zasłoną oka, delikatnym bębenkiem ucha, miękką skórą na czubkach palców i na ciele. To dzięki tym delikatnym, wrażliwym rzeczom otrzymujemy naszą wiedzę o świecie.
I dlatego wiedza może do nas przyjść tylko przez pewien rodzaj słabości i miękkości.
Innymi słowy, musimy pogodzić się z naturą, zabiegając o nią, a nie walcząc z nią, i zamiast trzymać ją na dystans poprzez nasz obiektywizm, jak gdyby była wrogiem, zdać sobie sprawę, że należy ją poznać po jej uścisku.
Zaufanie czy kontrola? Kontrola czy radość?
W końcu musimy zdecydować, o czym tak naprawdę chcemy wiedzieć.
Czy ufamy naturze, czy raczej spróbujemy zarządzać całością?
Czy chcemy być jakimś wszechmocnym bogiem, który kontroluje wszystko, czy zamiast tego chcemy się tym cieszyć? W końcu nie możemy cieszyć się tym, co z niepokojem próbujemy kontrolować. Jedną z najfajniejszych rzeczy w naszych ciałach jest to, że nie musimy cały czas o nich myśleć. Gdybyś po przebudzeniu musiał myśleć o każdym szczególe swojego krążenia, nigdy nie przetrwałbyś dnia.
Dobrze powiedziane: „Tajemnica życia nie jest problemem do rozwiązania, ale rzeczywistością, której należy doświadczyć”.
Śpiew ptaków, głosy owadów są środkami przekazywania prawdy umysłowi. W kwiatach i trawach widzimy przesłania Tao.
Uczony o czystym i jasnym umyśle, pogodny i otwartym sercu powinien znaleźć we wszystkim to, co go karmi.
Ale jeśli chcesz wiedzieć, skąd pochodzą kwiaty, nawet bóg wiosny tego nie wie.
Przedrukowano za zgodą wydawcy,
Biblioteka Nowego Świata, Novato, CA 94949.
© 2000. www.newworldlibrary.com
Źródło artykułu:
Co to jest tao?
przez Alana Wattsa.
W późniejszych latach Alan Watts, znany autor i szanowany autorytet w dziedzinie zen i myśli Wschodu, zwrócił uwagę na taoizm. W tej książce opiera się na własnych badaniach i praktyce, aby dać czytelnikom przegląd koncepcji Tao i wskazówki, jak sami go doświadczać. Co to jest tao? zgłębia mądrość zrozumienia, jakimi są rzeczy i pozwalania życiu rozwijać się bez zakłóceń.
Informacje / Zamów tę książkę. Dostępny również w wersji Kindle.
O autorze
Alan Watts urodził się w Anglii w 1915 roku. W wieku szesnastu lat zyskał reputację czołowego interpretatora filozofii Wschodu dla Zachodu. Stał się powszechnie rozpoznawalny dzięki swoim pismom zen i Księga: O tabu przeciwko poznaniu, kim jesteś. W sumie Watts napisał więcej niż dwadzieścia pięć książek i nagrał setki wykładów i seminariów. Zmarł w 1973 roku w swoim domu w północnej Kalifornii.
Pełną listę jego książek i taśm można znaleźć na stronie https://alanwatts.org/
