Obrazy wg Steve'a Wattsa
Kiedy wychodzimy poza nasze traumy i bagaż emocjonalny, stajemy się bardziej zrównoważeni. Potrafimy rozpoznać i zaakceptować wsparcie w chwilach, gdy czujemy, że toniemy.
Masowa zmiana perspektywy następuje, gdy kundalini budzi górne czakry. Serce jest swego rodzaju punktem zwrotnym pomiędzy dolną i górną czakrą, gdzie zaczynamy zauważać, słuchać i postrzegać znacznie więcej niż nasze osobiste doświadczenia tego świata.
Z perspektywy serca rozumiemy, jak wyzwalające jest uwalnianie od dawna wierzeń.
Piąta, szósta i siódma czakra
Kiedy kundalini budzi się poza sercem, nasza percepcja pogłębia się i otwieramy się na zdolności psychiczne. To dzięki trzeciemu oku rozpoznajemy i oddalamy się od zgiełku i chaosu świata. Ta zmiana perspektywy jest trudna do opisania, ale do tego odnoszę się w mojej książce Ciało Deva jako „tornado chaosu”.
To nie jest stan dysocjacji. Oddzielenie tworzy inny punkt obserwacyjny, zdolność widzenia poza sobą, ale zamiast rozwiniętej perspektywy, jest to perspektywa wielkiego bólu i rozłączenia. Proces duchowego przebudzenia jest procesem zarówno ekspansji, jak i konsolidacji jednocześnie, dając naszemu umysłowi i emocjom solidny i uziemiony pojemnik, z którego możemy się rozwijać.
Struktury psychiczne i fizyczne w ciele muszą zostać zmienione, aby mogło nastąpić przebudzenie. Bez nich nie jesteśmy w stanie prawidłowo ewoluować. Bez stabilności naszych ciał jako pojemnika na przebudzenie kundalini i bez uzdrowienia przeszłej traumy, abyśmy mogli osiągnąć zdrowy ego-umysł, zmiany naszej perspektywy nie przyniosą jasności i prawdopodobnie będziemy znacznie zagubieni lub utknąć w naszym proces.
Ta zmiana perspektywy zabiera nas głęboko do wewnątrz i ludziom bardzo łatwo jest utknąć przy tej bramie. Opłakujemy świat tak wypełniony hałasem i iluzją, i możemy zacząć uważać się za lepszych, ponieważ nie zwracamy już uwagi na bzdury i iluzje.
Możemy utknąć w próżni, jaką tworzy taki stan. Jeśli nie tworzymy już dla siebie hałasu i dramatu, kończymy z dużą ilością czasu na naszych rękach. Możemy też znaleźć się w pewnym kryzysie egzystencjalnym, ponieważ świat tego nie rozpoznaje i możemy popaść w stagnację w utracie sensu, która pojawia się w wyniku uświadomienia sobie, że świat jest iluzoryczny.
Bycie służbą światu
Jeśli potrafimy rozpoznać, że jesteśmy tu nie tylko dla siebie, i przeorientować się na służenie światu, to poczucie bezsensu zanika. Jeśli uda nam się przezwyciężyć te blokady, twórczy impuls kundalini dopełni cykl śmierci ego, przechodząc przez koronę i rozkwitając w boskie „ja”.
Między trzecim okiem a koroną znajduje się szereg węzłów. Brama inicjacyjna wyjścia poza trzecie oko i umożliwienie przepływu kundalini do korony pociąga za sobą uwolnienie ego, ale często nie w sposób, który ludzie powszechnie sobie wyobrażają.
Zdobycie zdrowego ego-umysłu
Potrzebujemy zdrowego ego-umysłu, a nie nieobecnego. To dzięki uzdrowieniu traumy i konfliktów mentalno-emocjonalnych nasze umysły mogą stać się jaśniejsze, a my możemy stać się zdrowsi. Dzięki temu możemy rozpoznać, kim jesteśmy jako jednostki, a także co wnosimy na ten świat.
Każda śmierć ego jest procesem transformacji, w którym umysł ego jest przeorientowany w kierunku zdrowia i większej stabilności. Bez pojemnika w postaci fizycznej i zdrowego ego-umysłu transformacyjny proces duchowego przebudzenia nie może zachodzić prawidłowo.
Pojawienie się kundalini w koronie tworzy spotkanie lub małżeństwo między siłami rządzącymi dualnością. Tworzy również stany oświecenia pustki, śmierci ego, spokoju i ekstatycznej błogości. Wielu uważa to za koniec ścieżki duchowej. To prawda, że takie doświadczenia są dość wysokimi realizacjami.
To znów podnosi kwestię stanów tymczasowych kontra trwałości. Jest wielu ludzi, którzy wierzą, że są całkiem oświeceni, ponieważ mieli tymczasowe doświadczenie błogości lub pustki. Mogą nawet doświadczyć wielu stanów błogości lub pewnej trwałości stanu.
Jednakże, ponieważ trzymają się takich doświadczeń i wpadają w tę samą pułapkę ego, która pojawia się w każdej pojedynczej czakrze na różne sposoby, zazwyczaj nie ma większej samorealizacji.
Serce duchowe
Doświadczenia braku sensu i całkowitej niezróżnicowanej jedności ustępują miejsca końcowej fazie ścieżki: otwarciu serca duchowego. Jest to zstąpienie łaski, ponowne zindywidualizowanie naszą fizyczną formą, ugruntowanie w codziennym życiu i urzeczywistnienie kosmicznego „ja”.
To kosmiczne „ja” to uczucie pełnego przepływu i otwarcia duchowego serca. Chociaż czakra serca mogła być wcześniej otwarta, serce duchowe ma inne struktury energetyczne. W systemie Ramana Maharshiego znajduje się on dwie cyfry na prawo od fizycznego serca, w przestrzeni czwartego kręgu (w środku serca, a potem na boki po prawej).
Jest to otwarcie energetycznych struktur serca, które obejmują aortę (szczyt serca), osierdzie (pokrycie serca) i „wysokie serce”, które znajduje się nad sercem i jest związane z grasicą. Aktywacja tego centrum pozwala nam rozpoznać, że naszym celem jest oświecenie w ludzkiej, fizycznej formie i służenie światu poprzez nasze unikalne zdolności.
Dopasowanie się do kosmicznej inteligencji
Serce duchowe łączy nasze unikalne elementy i zdolności z kosmiczną inteligencją. Kiedy docieramy do bramy nad głową, paradoksy się godzą; rozumiemy, że coś może być jednocześnie jednym i całkowitym przeciwieństwem. Wiemy, że przeciwieństwa żyją razem, wzajemnie się informują i często są dziwnie tym samym. Wiemy, że przebudzenie następuje w połączeniu przeciwieństw i że możemy się przebudzić poprzez paradoks godzenia.
To poprzez bycie w liminalnej przestrzeni pomiędzy paradoksami możemy widzieć poprzez binarną egzystencję. Bez pełnego zrozumienia tej koncepcji nie można zrozumieć, że możemy doświadczyć zarówno jedności, jak i oddzielenia, że w rzeczywistości jedno tworzy drugie i że istnieją one tylko w połączeniu ze sobą.
Konstrukcje mentalne tworzymy poprzez polaryzację. Idea, że ścieżka duchowa jest jedną z katabaza— zejście w otchłań i ciemność jaźni, aby się wznieść — nie może być zrozumiane przez tych, którzy pragną duchowej ścieżki, na której nie muszą kopać we własnym błocie. Możemy utrzymać światło tylko wtedy, gdy przemierzamy naszą ciemność; możemy mieć „nie ja” tylko odkrywając, czym jest nasze „ja”. Takie rzeczy nigdy nie zostaną uchwycone przez intelekt ani poparte fałszywą realizacją.
Współczucie, kreatywność i boski potencjał
Kiedy serce duchowe jest otwarte, odczuwamy coraz większe współczucie dla siebie i kreatywności, a nasz boski potencjał może przez nas przepływać bez przeszkód. To obsypuje świat łaską, podczas gdy przejrzyste światło przepływa przez każdą komórkę naszej ludzkiej postaci (oświecenie).
Proces inicjacji poprzez te czakry dotyczy poddania się. Zdajemy sobie sprawę, że zawsze możemy bardziej ewoluować, być więcej. Jesteśmy gotowi zdać sobie sprawę, że łatwo jest popaść w stagnację z powodu braku jasności lub braku wiedzy, aby dokonać projekcji tego, co nie jest uzdrowione wewnątrz i zobaczyć pierwszy krok (lub pięćset dwunasty) na ścieżce jako ostatni.
To, czego potrzebujemy, abyśmy podążali tą ścieżką, to gotowość do wzięcia osobistej odpowiedzialności za siebie, spojrzenia w siebie i zrozumienia, że każdy etap ścieżki duchowej zawiera pułapki ego, abyśmy mogli głosić iluzoryczną wyższość lub oświecenie, a następnie powiedz „nie” takim iluzjom.
©2019 by Mary Mueller Shutan. Wszelkie prawa zastrzeżone.
Wydawca: Findhorn Press, wydawnictwo Inner Traditions Intl.
www.findhornpress.com i www.innertraditions.com
Źródło artykułu
Praca z Kundalini: Doświadczalny przewodnik po procesie przebudzenia
autorstwa Mary Mueller Shutan
Przebudzenia Kundalini mogą mieć głębokie fizyczne, emocjonalne i psychiczne skutki, utrudniając radzenie sobie z codziennym życiem, ale te potężne przebudzenia mogą również pozwolić ci uwolnić przeszłą traumę, zobaczyć przeszłość iluzje fałszywego ja i obudzić twoje duchowe serce, umożliwiając ci rozpoznanie boskiej jaźni. Zapewniając szczegółowe wskazówki dla każdej fazy przebudzenia Kundalini, ten empiryczny przewodnik wspiera cię, gdy przekształcasz się nie tylko emocjonalnie i duchowo, ale także fizycznie i społecznie w swoją boską jaźń.
O autorze
Mary Mueller Shutan jest duchową uzdrowicielką i nauczycielką z rozległym doświadczeniem w medycynie chińskiej, terapii czaszkowo-krzyżowej, równoważeniu zerowym i pracy z energią. Jest autorką Przewodnik duchowego przebudzenia, Kompletny kurs sznurka, Ciało Deva, Zarządzanie zdolnościami psychicznymi. Odwiedź jej stronę internetową www.maryshutan.com
