Image by Mylen2401
Poziom głodu „przynależności” wyrażany dziś przez dużą liczbę białych Amerykanów odzwierciedla podstawowe dążenie wszystkich ludzi do przynależności do rodziny, plemienia, grupy społecznej lub przyjaznego systemu społeczności. Ponieważ jesteśmy z natury istotami społecznymi, wszyscy rodzimy się z instynktownym impulsem do przynależności, łączenia się i regularnego angażowania innych ludzi. Rzeczywiście, nasz najbardziej przekonujący biologiczny czynnik – chęć prokreacji – wymaga, abyśmy najpierw ściśle połączyli się z „innym”, aby wypełnić nasze reprodukcyjne przeznaczenie. Bez regularnych więzi międzyludzkich ludzkość jako gatunek przestałaby istnieć.
Impuls przynależności odsłania jednak ciemniejszą stronę ludzkiej kondycji. Ponieważ większość z nas (zwłaszcza w kulturach zachodnich) nadal postrzega siebie jako odrębne jednostki konkurujące o coraz rzadsze zasoby na ograniczonej planecie, naszym najlepszym sposobem na określenie własnego sukcesu jest obserwowanie, co inni zdobywają i osiągają, a następnie obserwowanie, jak dobrze my zmierzyć się z tymi innymi. Od tysięcy lat używamy tych samych osądów o sobie i innych do samoorganizacji społecznej w hierarchiczny sposób.
Niezależnie od tego, czy zdajemy sobie z tego sprawę, czy nie, prawie wszyscy z nas stali się ekspertami w przypisywaniu różnych wartości (pozytywnych lub negatywnych) obserwowanym zewnętrznie atrybutom, takim jak bogactwo osobiste, dobra materialne, pierworodztwo, rody rodzinne, własność ziemi, pochodzenie kulturowe, systemy wartości i przekonań, pochodzenie narodowe itp. Następnie używamy tych etykiet i sądów wartościujących, aby mentalnie skonstruować złożoną, trójwymiarową piramidę wyobrażonej ludzkiej wartości w naszych własnych umysłach.
Za każdym razem, gdy spotykamy kogoś nowego, jesteśmy głęboko uwarunkowani, aby umieścić tę nową osobę gdzieś na mapie mentalnej, którą narysowaliśmy, aby zdefiniować naszą osobistą piramidę określającą ludzką wartość. To nie jest usterka we współczesnym społeczeństwie ludzkim; jest to podstawowa cecha tego, jak zostaliśmy przeszkoleni, że myślimy o większości innych ludzi prawie przez cały czas.
Głód przynależności do grupy „w” lub „górnych”
Większość ludzi, oczywiście, pragnie należeć do grup „w” lub „wyższych” w hierarchii społecznej, którą trzymają w swoich umysłach. To prowadzi nas do patrzenia w górę na tych w żywych warstwach nad nami z tęsknotą, pożądaniem i zazdrością; i spoglądać w dół przez rojące się warstwy walczących jednostek pod sobą z nieufnością, niesmakiem i bezgranicznym lękiem przed wpadnięciem w niepożądaną, niższą warstwę statusu.
Tej praktyki oceniania i sortowania wszystkich innych według klasy — tak subtelnej, a nawet nieświadomej, jak może to być w naszych własnych umysłach — uczymy się bardzo młodo iz każdego systemu społecznego, z którym się stykamy. Prowadzi nas to do całkiem naturalnego określenia tych, których postrzegamy jako gdzieś poniżej nas w warstwach hierarchicznych, jako „niepożądanych”.
A jeśli chodzi o to, kogo chcemy dla członków naszej rodziny, przyjaciół, współpracowników lub partnerów intymnych, mamy tendencję do „wybierania w górę” i „odrzucania w dół”, abyśmy mogli utrwalić, a nawet poprawić naszą własną pozycję w piramidzie społecznej .
Idealnie, wykorzenimy najmądrzejsze, najprostsze dostępne nam sposoby awansu w hierarchii społecznej poprzez nasze relacje i powiązania z innymi. Może robimy to, szlifując nasze unikalne mocne strony i minimalizując nasze wyobrażone słabości – chociaż oszukiwanie, kłamstwo i udawanie czegoś, czym nie jesteśmy, może wydawać się bardzo kuszące dla tych, którzy czują się sfrustrowani lub społecznie pozbawieni praw obywatelskich bez własnej winy.
A ponieważ mamy tendencję do szanowania i naśladowania wartości, przekonań i postaw tych, których postrzegamy jako znajdujących się powyżej siebie w hierarchii społecznej, mamy również tendencję do oczerniania i odrzucania myśli i uczuć tych, których postrzegamy jako znajdujących się poniżej nas samych.
Wspinanie się po drabinie hierarchii społecznej
Mówiąc prościej: jeśli chodzi o wspinanie się po drabinie hierarchii społecznej i chronienie się przed trwałą krzywdą wynikającą z życia w walce i desperacji, praktykujemy filozofię, że cele uświęcają środki – o ile tego nie robimy zostać złapanym i ukaranym za wszelkie mniej niż moralne środki, których używaliśmy w przeszłości, aby osiągnąć nasz osobisty cel.
W konsekwencji niezliczonych pragmatycznych wyborów „doboru naturalnego”, jakich dokonywaliśmy na przestrzeni wieków, aby poprawić nasze indywidualne pozycje w różnych hierarchiach społecznych, nasze systemy hierarchiczne zaczęły generować niepożądane i boleśnie nieoczekiwane konsekwencje w dłuższej perspektywie. Konsekwencje te mają teraz gwałtowny, destrukcyjny i wysoce destabilizujący wpływ na całe nasze globalne społeczeństwo.
Hierarchie instytucjonalizują ludzkie cierpienie, doceniając egoizm i szanując negujący życie impuls do wspinania się po i/lub aktywnego wykorzystywania lub uciskania innych ludzi, zamiast wybierać pragnienie wyciągnięcia pomocnej dłoni i z miłością zachęcać wszystkich wokół nas do odniesienia sukcesu i przyczyniania się do najlepiej z siebie na tym świecie.
Konwersja z systemu hierarchicznego na system holarchiczny.
Najbardziej prawdopodobna recepta na zrekompensowanie niekończących się wyzwań, które pojawiły się z naszego pragnienia znalezienia przynależności do negującego życie systemu hierarchicznego – szczególnie starzejącego się, takiego jak nasz, który coraz bardziej odczłowiecza i nieubłaganie wykorzystuje osoby znajdujące się na dole hierarchii społecznej – pojawia się obejmować zbiorową konwersję z systemu hierarchicznego do holarchicznego. System holarchiczny to zagnieżdżony system mniejszych całości, które łączą się w większe całości. Jest okrągły, jak kula lub komórka; nie ma struktury piramidalnej.
Holarchia nie opiera się na mentalnie skonstruowanym systemie określania ludzkiej wartości i nie szkoli ani nie wymaga od nas etykietowania lub osądzania innych w celu określenia ich statusu w społeczeństwie w odniesieniu do nas samych. Raczej stara się twórczo włączyć każdego z nas, w całej naszej wielkiej różnorodności, jako żyjących, czujących, nieskończenie twórczych przepływów całej energii, zdolnych do ciągłego zmieniania nas samych i naszych własnych ekspresji w złożonym, w pełni połączonym polu kwantowym. W tym systemie społecznym mniej polegamy na wymianie bezpośredniej, a bardziej na wymianie pośredniej, ponieważ zdajemy sobie sprawę, że każda myśl, uczucie i działanie, które wyrażamy, faluje na zewnątrz we wszystkich kierunkach i generuje skutki pośrednie, których nie możemy zobaczyć ani zacząć mierzyć.
Szanowanie żywego planu we wszystkich żywych istotach
Holarchie, w przeciwieństwie do hierarchii, oddają cześć żywemu wzorcowi, który już mamy do dyspozycji i którego doświadczamy w postaci każdego atomu, cząsteczki, komórki, organizmu, planetarnego ekosystemu i biosfery — tego, co jest w nas i tego, co wszyscy istniejemy wewnątrz.
Jeśli 100,000,000,000,000 XNUMX XNUMX XNUMX XNUMX wyjątkowo zróżnicowanych żywych komórek – wiele z nich nie jest nawet ludźmi! – może wspólnie połączyć siły, aby stworzyć i podtrzymać wspaniałą formę życia, którą jesteś ty, to z pewnością osiem miliardów z nas może naśladować plany życia i stworzyć mądrzejszą, bardziej kochającą i więcej integralnie oparta na współpracy forma ludzkiego projektu społecznego, która honoruje sposób, w jaki samo życie wyrażało się przez cały czas. .
Poprzez świadome i dobrowolne porzucenie naszego uwarunkowanego impulsu do „najlepszego” innych, wzywając w zamian to, co najlepsze w każdym człowieku, zyskamy zdolność do umieszczania w służbie całej ludzkości tego, co najlepsze, co każdy z nas ma do zaoferowania – i poprzez rozszerzenie, w służbie samemu życiu.
Kiedy zaczniemy praktykować bardziej ufny, otwarty, odważny, współczujący, życzliwy, cierpliwy i pokojowy sposób zapylania krzyżowego wewnątrz i między nami, kto wie, co może osiągnąć nasze następne społeczeństwo?
napisy dodane przez InnerSelf
Prawa autorskie 2018 autorstwa Eileen Workman. Wszelkie prawa zastrzeżone.
Przedruk za zgodą autora, z jej bloga.
Zarezerwuj tego autora
Święta ekonomia: waluta życia
przez Eileen Workman
„To, co umniejsza jednego z nas, umniejsza nas wszystkich, podczas gdy to, co wzmacnia jednego z nas, wzmacnia nas wszystkich”. Ta filozofia wzajemnego angażowania się w tworzenie nowej i wyższej wizji przyszłości ludzkości stanowi kamień węgielny dla Święta ekonomia, który z nowej perspektywy bada historię, ewolucję i dysfunkcjonalny stan naszej globalnej gospodarki. Zachęcając nas do zaprzestania oglądania naszego świata przez ramy monetarne, Święta ekonomia zachęca nas do szanowania rzeczywistości, a nie wykorzystywania jej jako środka do krótkoterminowych spekulacji finansowych. Święta ekonomia nie obwinia kapitalizmu za problemy, przed którymi stoimy; wyjaśnia, dlaczego wyrośliśmy z agresywnego silnika wzrostu, który napędza naszą globalną gospodarkę. Jako dojrzewający gatunek potrzebujemy nowych systemów społecznych, które lepiej odzwierciedlają naszą współczesną sytuację życiową. Poprzez dekonstrukcję naszych wspólnych (i często niezbadanych) przekonań na temat funkcjonowania naszej gospodarki, Święta ekonomia tworzy otwór, przez który można na nowo wyobrazić i przedefiniować ludzkie społeczeństwo.
Więcej książek tego autora
O autorze
Eileen Workman ukończyła Whittier College z tytułem licencjata w dziedzinie nauk politycznych oraz uzyskała tytuł licencjata z ekonomii, historii i biologii. Rozpoczęła pracę w Xerox Corporation, następnie przez 16 lat pracowała w usługach finansowych dla Smith Barney. Po doświadczeniu duchowego przebudzenia w 2007 roku pani Workman poświęciła się pisaniu „Święta ekonomia: waluta życiajako środek zachęcający nas do zakwestionowania naszych wieloletnich założeń dotyczących natury, korzyści i rzeczywistych kosztów kapitalizmu. Jej książka skupia się na tym, w jaki sposób społeczeństwo ludzkie może z powodzeniem przejść przez bardziej destrukcyjne aspekty późnego korporacjonizmu. Odwiedź jej stronę internetową pod adresem www.eileenworkman.com
