Jedyny wolny człowiek we wszechświecie”, według Charlesa Lamba. Kredyt zdjęciowy: Erich ferdinand, CC BY

„Czy to możliwe, że mogłam nastawić na niego moją torebkę?” romantyczny eseista Charles Lamb zapytał w 1822 roku, pisząc o człowieku, który codziennie siedział przy drodze, prosząc o jałmużnę. „Daj i nie zadawaj pytań”. Dziś organizacje charytatywne muszą odpowiedzieć na wiele pytań, zanim zdołają przekonać często nieufną publiczność do rozwiązania ich sznurków.

Sektor charytatywny jako całość stoi w obliczu fala kontroli. Rzut oka na niektóre niedawne skandale sugeruje, że to niezadowolenie polega na przekonaniu, że bezpośrednie połączenie między indywidualnym dawcą a odbiorcą zostało zerwane; że organizacja charytatywna nie postępuje tak, jak byśmy sami dostarczali pomoc. Niemal codziennie czytamy skargi, że organizacje charytatywne są zbyt dużelub wydać zbyt dużo na koszty back-office lub użyć agresywne techniki pozyskiwania funduszylub zostały rozproszone przez kampanie polityczne.

Zobowiązanie rządu do wydatkowania 0.7% PKB na pomoc międzynarodową boryka się z wieloma, ponieważ podatnicy nie mają bezpośredniej kontroli nad tym, jak wydawane są pieniądze, ani czy w ogóle powinny być wydawane. i upadek Kids Company w 2015 r. zaiskrzyło dalsze pytania i wątpliwości o tym, jak działają organizacje charytatywne.

A jednak pomysł, że dawanie na cele charytatywne jest czymś, co rozważamy w naszych własnych umysłach, jest stosunkowo nowym wynalazkiem. Kościół tradycyjnie nauczał, że dobrze jest dawać jałmużnę dla dobra duszy, bez zadawania pytań. Dopiero po Oświeceniu i Rewolucji Francuskiej, kiedy tradycyjne źródła władzy zaczęły zanikać, jednostki musiały zdecydować, kiedy i dlaczego przekazywać na cele charytatywne. Ruch romantyczny, który odzwierciedla nowe skupienie się na emocjach i indywidualizmie, ma wiele do nauczenia o pytaniach, które zwykle zadajemy dzisiaj, kiedy ofiarowujemy jałmużnę, oraz o powodach, dla których w ogóle dajemy na jałmużnę.

Widzenie i dawanie

William Wordsworth, kontemplując ruiny opactwa Tintern (niegdyś centrum klasztornej jałmużny) napisał że „małe, bezimienne, niezapamiętane akty dobroci i miłości”, które składają się na „najlepszą część życia dobrego człowieka”, można znaleźć w świecie przyrody, teraz, gdy religia nie była już w stanie dostarczyć wszystkich odpowiedzi. Dla niego natura mogła inspirować moralną dobroć, tak jak mnisi z opactwa Tintern czerpali inspirację z codziennej modlitwy.

W innym wierszu Żebrak ze Starego CumberlanduWordsworth napisał, że widzenie obiektów dobroczynności rozpala w nas i całej społeczności życzliwość. Widoczna obecność ubóstwa przypomina nam o dobru, które uczyniliśmy i co mamy jeszcze do zrobienia.

Ale co, jeśli nasze umysły nie są w stanie przekształcić społeczeństwa na nasz obraz, zapytał John Polidori w jego ponurej opowieści Wampir? Jego krwiopijca złoczyńca lord Ruthven (wzorowany na Byronie) hojnie obdarowuje „rozpustnego” i „okrutnego” „bogatym dobroczynnością”, aby „pogrążyć go jeszcze głębiej w jego nieprawości”, podczas gdy cnotliwy człowiek, który niewinnie cierpiał, zostaje odrzucony „z ledwie tłumionymi szyderstwami”. Filantrop z koszmaru z Polidori wydaje pieniądze na najgorsze możliwe cele, przypominając nam, jak indywidualne kaprysy mogą wypaczać charytatywne priorytety.

Esej Baranka, Skarga na rozkład żebraków w metropolii, próbował odpędzić taki egoizm. Twierdził, że żebranie jest „najstarszą i najbardziej zaszczytną formą pauperis” i uczył nas, aby nie cenić zbyt wysoko własnej godności. „Wszech-zamiatająca miotła [miotła] reformacji społecznej” jest tym, co dzieje się, gdy myślimy, że wiemy najlepiej, porządkując emblematy ubóstwa, które działają jako „stała moralność, emblematy, motto wybierania, kazania szeptane, książki dla dzieci, zbawienne czeki i zatrzymują się przy wysokiej i rwącej fali tłustych obywateli”.

Dla Baranka żebrak był postacią wyzywającą – „jedynym wolnym człowiekiem we wszechświecie” – i lepiej dać się oszukać oszustom, niż w ogóle nie dawać na jałmużnę.

Literatura romantyczna uczy nas, że wiele obaw związanych z dzisiejszymi organizacjami charytatywnymi, na przykład o to, jak efektywnie wydaje się pieniądze, jest wieczystych, które, pomijając skrajne przypadki, powinniśmy nauczyć się akceptować. Ujawnia nam, jak ważne stały się nasze uczucia, kiedy decydujemy, jak ofiarować jałmużnę. Ale jak napisał Lamb, nie zawsze jesteśmy w stanie ocenić, co należy zrobić.

Gdybyśmy mieli czas na zrobienie wszystkiego sami, nie byłoby w ogóle potrzeby organizacji charytatywnych. Czasami lepiej zrobić krok w tył, zaakceptować fakt, że prowadzenie organizacji charytatywnej nie jest łatwe i pozwolić dobrym organizacjom charytatywnym kontynuować pracę w naszym imieniu.

Przypomina nam również, że organizacje charytatywne wypełniają indywidualne akty charytatywne, których sami nie możemy wykonać. Wskazując na siłę i pułapki wyobraźni, romantycy pomagają nam poruszać się po złożoności spotkania charytatywnego i wiedzieć, kiedy cofnąć się i pozwolić, aby reagujący i realistyczny sektor charytatywny wykonywał swoją pracę.

O autorze

Andrew Rudd, wykładowca języka angielskiego, University of Exeter. Jego zainteresowania badawcze dotyczą szeroko pojętej literatury XVIII wieku i okresu romantyzmu, zwłaszcza romantycznego orientalizmu oraz twórczości Sir Williama Jonesa i jego kręgu. Jego monografia, Sympathy and India in British Literature, 1770-1830, opublikowana w serii Palgrave Studies in the Enlightenment, Romanticism and the Cultures of Print w 2011 r., bada pisanie o Indiach w szczególności w kontekście wyobrażeniowej sympatii i jej mocy ułatwiania, i rzeczywiście komplikują i podważają twórcze transakcje między różnymi narodami i kulturami.

Ten artykuł został pierwotnie opublikowany w Konwersacje. Przeczytać oryginalny artykuł.

Powiązana książka:

at

Dzięki za odwiedziny InnerSelf.com, gdzie są 20,000 + zmieniające życie artykuły promujące „Nowe postawy i nowe możliwości”. Wszystkie artykuły są tłumaczone na 30+ języków. Zapisz się! do wydawanego co tydzień magazynu InnerSelf i Daily Inspiration Marie T Russell. Magazyn InnerSelf ukazuje się od 1985 r.