Serce mądrości Wschodu uczy, jak być w świecie naturalnym, nie odrzucając go. Wiele ścieżek duchowych potępia i osądza świat, tak jakby umożliwiały wyjście poza pragnienia. Ale wielu nie zdaje sobie sprawy, że nie chcą pragnąć (punkt, który rozumiał Budda).
Lao-tzu postrzegał wszystkie te dążenia do pragnienia, by nie pragnąć niczego więcej niż duchową pychę i odejście od naszej ludzkiej natury. Perspektywa taoistyczna polega na tym, aby nie pozostawiać kamienia na kamieniu w objęciach życia i siebie, czego przykładem jest Chuang-tzu. Rzucił się w życie, wnosząc wewnętrzną harmonię do świata i czasu, w którym żył. We wstępie do Wszystkie Dzieła Chuang Tzu, Burton Watson stwierdza:
„W opinii Chuang Tzu człowiek, który uwolnił się od konwencjonalnych standardów oceny, nie może dłużej cierpieć, ponieważ odmawia uznania ubóstwa za coś mniej pożądanego niż bogactwo, uznania śmierci za coś mniej pożądanego niż życie. nie wycofuje się i nie ukrywa w sensie dosłownym – oznaczałoby to, że nadal wydaje wyrok na świat. Pozostaje w społeczeństwie, ale powstrzymuje się od działania z motywów, które kierują zwykłymi ludźmi do walki o bogactwo, sławę, sukces lub bezpieczeństwa. Utrzymuje stan, o którym mówi Chuang Tzu wu-wei, lub bezczynność, co oznacza pod tym pojęciem nie wymuszoną ciszę, ale sposób działania, który nie jest oparty na żadnych celowych motywach zysku lub dążenia. W takim stanie wszystkie ludzkie działania stają się równie spontaniczne i bezmyślne, jak działania świata przyrody. Człowiek staje się jednością z Naturą lub Niebem, jak nazywa to Chuang Tzu, i łączy się z Tao, czyli Drogą, podstawową jednością, która obejmuje człowieka, Naturę i wszystko, co istnieje we wszechświecie.
„Aby opisać ten bezmyślny, bezcelowy tryb życia, Chuang Tzu odwołuje się najczęściej do analogii artysty lub rzemieślnika. Wykwalifikowany snycerz, wytrawny rzeźnik, wytrawny pływak nie zastanawiają się ani nie filozofować o sposobie działania, jakie powinien podjąć; jego umiejętności stały się tak bardzo jego częścią, że po prostu działa instynktownie i spontanicznie i, nie wiedząc dlaczego, osiąga sukces. Ponownie Chuang Tzu posługuje się metaforą całkowicie swobodnej i bezcelowej podróży, używając tego słowa yu („wędrować” lub „wędrować”), aby określić sposób, w jaki oświecony człowiek wędruje przez całe stworzenie, ciesząc się jego rozkoszami, nigdy nie przywiązując się do żadnej jego części”.
Natura wszechświata i ludzkiego serca
Chuang-tzu ani razu nie potępił świata. Zamiast tego wykorzystał swój przenikliwy dowcip, aby rzucić światło na wu-wei, które świat bezceremonialnie schował do szafy. Droga Lao-tsy nie ma nic wspólnego z przekraczaniem pragnień, ponieważ byłaby to duchowa duma. Ale nie mówi też, że należy stać się leniwym lub niechlujnym i ulegać pragnieniom.
Lao-tzu mówi, że kiedy wnikamy nie tylko w naszą własną naturę, ale także w naturę świata, wejdziemy w kontakt z naturą ludzkiego serca, która jest naturą wszechświata, i to jest Miłość.
Ta miłość, która jest ukryta w sercu taoizmu Lao-tzu, nie jest miłością, którą ktoś odkrywa i zachowuje dla siebie. Jest to miłość, którą się dzieli, ponieważ w taoistycznej filozofii li ta miłość, która przekracza wszelkie granice, przyniesie światu harmonię kawałek po kawałku, a może powinienem powiedzieć „pokój za pokojem”.
Droga Tao, której doświadcza jednostka, wnosi tę miłość w świat i inspiruje innych, bez względu na to, jak sztywne są ich przekonania. Ta miłość, o której wszystkie ścieżki duchowe twierdzą, że jest owocem oświeconej duszy, nie jest osiągalna, jeśli nie zaakceptujemy siebie i świata oraz nie uzyskamy całkowitego zrozumienia naszego wewnętrznego i zewnętrznego świata.
Pełny zakres taoizmu Lao-tzu jest trudny do zgłębienia, ponieważ każda osoba jest wyjątkowa. Ale wiemy, że jest to jedna z niewielu duchowych ścieżek, która nie ma ustalonych doktryn, dogmatów ani formuł, a to daje jej jasność, aby dotrzeć do każdego aspektu naszej świadomości.
Taoizm Lao-tzu uznaje cień, zwłaszcza w tym sensie, że odkrywa się swój wewnętrzny związek z innymi i światem bez z góry przyjętego pojęcia, jacy powinni być, co pozwala na wiele przemian i przeprowadza nas przez nasz stłumiony ból .
Zrozumienie pełnego obrazu
Jednym z głównych celów tzw I Ching jest zrozumienie całościowego obrazu naszej psychiki, dlatego Jung był nią tak zafascynowany. Kiedy szczerze pracowaliśmy w sobie i uświadomiliśmy sobie i zaakceptowaliśmy wszystko w sobie, wtedy naprawdę staliśmy się ludźmi i jesteśmy w stanie współczuć bólowi innych poprzez nasze pokorne serca.
Wszystko inne niż prawdziwie pokorne serce, w oczach Lao-tsy, byłoby katastrofalne dla świata. Żaden związek z drugim człowiekiem lub światem nie może się rozwinąć, jeśli nadal mamy osobisty plan i nie przyjęliśmy naszego bólu.
Życie Wu-Wei: zaufanie i akceptacja
Życie wu-wei jest lekarstwem na nasze bolączki na tym świecie. Zaufanie i akceptacja siebie i innych jest receptą na budowanie zdrowych, harmonijnych relacji nie tylko między sobą, ale także ze środowiskiem naturalnym. Osoba pozbawiona agend, pracująca nad duchowymi barierami wewnątrz własnej istoty, przynosi światu mądrość Tao. Znając siebie, możemy odnosić się do innych ludzi i odczuwać nasze integralne połączenie nie tylko z naturą, ale także z całym wszechświatem.
Każdy związek, jaki mamy z osobą, naturą lub kosmosem, może być autentyczny i harmonijny tylko wtedy, gdy ufamy ich wewnętrznej naturze. Ci, którzy żyją wu-wei, rozumieją to najlepiej, ponieważ pozwalanie, by życie było takie, jakie chce, przynosi światu równowagę, ponieważ odzwierciedla nietkniętą czystość, bezruch i żywotność natury. Tylko wtedy, gdy zrozumiesz, że twoją prawdziwą naturą jest wu-wei, będziesz w stanie mieć związek nie tylko ze sobą, ale z całym wszechświatem w całej jego chwale.
©2018 by Jason Gregory. Wszelkie prawa zastrzeżone.
Przedruk za zgodą Inner Traditions Intl.
www.InnerTraditions.com
Źródło artykułu
Życie bez wysiłku: Wu-Wei i spontaniczny stan naturalnej harmonii
autor: Jason Gregory
Przewodnik po osiągnięciu oświeconego umysłu poprzez sztukę niedziałania. Ujawniając mądrość stosowaną przez znanych mędrców, artystów i sportowców, którzy zaadaptowali „bycie w strefie” jako sposób na życie, autor pokazuje, że wu-wei może przywrócić poczucie zaufania w wielu aspektach codziennego życia, sprawiając, że każdy dzień bardziej bez wysiłku. Jako zapalony praktykujący wu-wei, zapewnia wnikliwy wgląd w to, jak ty również możesz doświadczyć piękna osiągnięcia oświeconego, nie wymagającego wysiłku umysłu, jednocześnie rozkoszując się procesem rozwoju życia.
Kliknij tutaj, aby uzyskać więcej informacji i/lub zamówić tę książkę.
O autorze
Jason Gregory jest nauczycielem i międzynarodowym mówcą specjalizującym się w dziedzinach filozofii Wschodu i Zachodu, religii porównawczej, metafizyki i kultur starożytnych. Jest autorem Nauka i praktyka pokory i Oświecenie teraz. Odwiedź jego stronę internetową www.jasongregory.org
