Małe, ale podstępne smoki czają się, aby zatrzymać nas w naszej duchowej podróży przez krainę ekstazy i pustki. Jednym z nich jest niesławny smok schronienie.

Smok Schronienia

Pamiętam, jak pewnego dnia spacerowałem po otwartej, pustej parceli, wokół której były chropowate kamienie, na których bawiły się dzieci. Jedna mała dziewczynka była gotowa skoczyć z czterometrowej skały na piaszczystą ziemię, a moim bezpośrednim instynktem było jej chronić, ostrzegać ją, by nie skakała w obawie, że zostanie zraniona. Jednak złapałem się i zachowałem milczenie. Zamiast tego zbadałem swoje uczucia w całym tym odcinku. Jakim byłbym człowiekiem, gdyby ktoś pozbawił mnie od dzieciństwa aż do dzisiaj każdego zranionego kolana, zranienia czy zakrwawionego ramienia za każdym razem, gdy pragnęłam „podskoczyć” dosłownie lub symbolicznie?

Jaka jest ta podobna do instynktu pielęgniarskiego reakcja na ryzykowne przedsięwzięcia innych? Czy ta ostrożność ubrana w sympatię zbyt często dominuje i w ten sposób zapobiega doświadczeniu skrajności, a nawet Boga? Dlaczego nie pozwolimy sobie nawzajem być, w tym nie pozwolimy sobie nawzajem ponosić konsekwencji naszych pragnień i decyzji? Dlaczego, jeśli jestem gotów (choć niespokojny) sam znosić ból, to chcę pozbawić innych tego prawdziwego doświadczenia? Kim jesteśmy, aby powiedzieć, co jest najlepsze lub lepsze dla człowieka, tak jakby ochrona przed zranieniem była zawsze i za każdym razem najlepszą rzeczą? Być może odpowiedź najczęściej znajduje się w naszych postawach wobec własnej „wizji szczęścia” – miejsca, jak sobie wyobrażamy, gdzie nie byłoby bólu ani konfliktu. Doskonale osłonięta egzystencja; chronione społeczeństwo.

Ta wolność od bólu może być najdroższą duchową ceną, jaką ludzie pod koniec dwudziestego wieku musieliśmy zapłacić za przymus bezpieczeństwa w naszej kulturze. Ale schronienie nie jest życiem i dlatego nie jest godnym celem dla ludu; NS Rilke ujął to: „Dlaczego chcesz wykluczyć ze swojego życia wszelką niepokój, ból, melancholię, skoro tak naprawdę nie wiesz, co te stany na ciebie oddziałują?”

Zaledwie kilka tygodni po moim doświadczeniu z dzieckiem na pustej parceli, kilkoro dorosłych i ja siedzieliśmy wokół, dyskutując o naszych różnych obawach i potrzebach czasu. Pewna kobieta, matka trójki dzieci i miła przyjaciółka, opowiadała o ciężkiej chorobie ojca i zbliżającej się śmierci (był w dobrym stanie i przeszedł kilka zawałów serca). Wychowywał się jako bardzo surowy katolik w starej niemieckiej szkole i był przerażony zarówno myślą o śmierci, jak i „liberalnymi” (swobodnie używanym określeniem, jeśli kiedykolwiek istniał) w Kościele w ostatnich latach, szczególnie w odniesieniu do jego dobrze zachowane pojęcia nieba, piekła, czyśćca i inne wyraźnie średniowieczne objawienia dotyczące życia pozagrobowego. Córka, choć krytyczna we własnym życiu duchowym i w życiu swoich dzieci, była zdecydowana chronić ojca przed niepokojem na łożu śmierci, związanym z faktem, że całe życie dosłownej akceptacji wszystkiego, czego nauczał katolicyzm, mogło być błąd.

Teraz można rozpoznać instynkty pielęgnacyjne córki i współczuć z nimi. Ale argumentowałem wtedy, tak jak teraz, że na dłuższą metę nie mamy większego prawa do ochrony i schronienia naszych rodziców niż nasze dzieci lub nas samych (lub kogokolwiek innego, kogo kochamy) przed koniecznym zmaganiem się z rozpaczą i nadzieją, utratą wiara i odrodzenie wiary, śmierć i życie. Nie kierujemy naszym życiem duchowym na współczuciu, ale na odwadze i wizji; dlaczego więc mamy pozwolić, by współczucie dyktowało rodzaj duchowej podróży naszych bliskich? „Prawdziwe ciało to złamane ciało” — zauważa Brown. „Być, to być bezbronnym. Mechanizmy obronne, zbroja postaci, to ochrona przed życiem. Tylko słabość jest ludzka; złamane, skruszone (skruszone) serce”. Miłość boli; życie boli; Bóg boli; doświadczać bólów. Jak można powiedzieć, że ktokolwiek z nas nauczył się miłości, życia lub doświadczenia Boga bez naszych siniaków i krwawień, naszych strat i niespokojnych marzeń.

Jeszcze raz wracamy do podstawowego pytania: jakie siły w naszym społeczeństwie wychowały nas, abyśmy nawet uważali, że schronienie siebie, naszych dzieci, a nawet naszych rodziców jest wartościowym celem? Gdzie tak mało nauczyliśmy się ufać życiu – i procesom uzdrawiania, które są wbudowane we wszystko, co żyje, od rośliny przez zwierzę, po mężczyznę i kobietę? Doświadczenie straty i skończoności na łożu śmierci może być najmilszym i najprawdziwszym doświadczeniem Boga w jego życiu. Nie będąc paranoikiem, niemal pachnie spiskiem – tym wysiłkiem mówienia i sprzedawania ubezpieczenia i bezpieczeństwa, aby stał się nie tylko kocem, do którego można się przyczepić, ale kocem, który przytłacza, dławi wszelkie doświadczenie, a tym samym samego Boga. Na kampusie uniwersyteckim, w którym uczyłem przez ostatni rok, odważył się pojawić agent ubezpieczeniowy, którego pełna winy reklama skierowana do studentów brzmiała mniej więcej tak: „Czy zastanawiałeś się już nad kupnem ubezpieczenia na życie (to dla dwudziestolatków? !) dla dobra twoich rodziców. Bo jeśli nagle padniesz martwy, będą za tobą bardzo tęsknić, a twoi rodzice nie będą mieli nic, o czym mogliby pamiętać bez wypłaty ubezpieczenia na życie.

Moja reakcja na tego rodzaju sprzedaż była tak wściekła, że ​​naprawdę miałam nadzieję, że ten dżentelmen sam ma mnóstwo ubezpieczenia na życie, bo gdybym się z nim spotkała, mógłby na tym zarobić. (A przynajmniej tak mi się wydawało. Jak się okazało, ograniczył swoje nauczanie do akademików, nie ośmielając się - na szczęście - wyjść na kampus w świetle dnia.) To, co tutaj mamy, jest całkowicie mylące. To nie jest ubezpieczenie na życie; jest to ubezpieczenie na wypadek śmierci. Ubezpieczyć śmierć zamiast życia; zapewnić schronienie zamiast podnoszenia; bezbolesność zamiast pobożności; pamięć finansowa zamiast ekstatycznych wspomnień: aby „zagwarantować” takie rezultaty, wystarczy skłonić osoby (szczególnie wrażliwe, młode) do internalizacji tej perwersyjnej manii schronienia.

Że powinniśmy pozwolić takim smokom śmierci swobodnie przebywać w naszych dormitoriach, w zaciszu naszych domów poprzez reklamy telewizyjne i apele w gazetach, a także, niestety, w nasze umysły poprzez postawy, które zaszczepiają w reklamach prasowych i w naszej kulturze jako ciała… jest to wyraźny dowód na to, że jesteśmy bliscy stania się społeczeństwem chronionym. Społeczeństwo chronione przed naszymi najgłębszymi jaźniami; nasza ona i nasza jaźń; nasz moralny w odróżnieniu od moralizującego ja; nasze id ja – i będąc tak chronionymi przed naszymi najprawdziwszymi ja, jesteśmy również chronieni przed doświadczeniem Boga. Bo wrażliwy Bóg może komunikować się tylko z równie wrażliwymi osobami. Ochrona nie oznacza siły; podatność. Jezus nie nauczył się akceptować ukrzyżowania w jednej chwili, ale przez całe życie naśladowania bezbronności Boga. Nasza zdolność do bycia wrażliwym nie jest naszą słabością, ale naszą siłą; bo z bólu rodzi się radość; a z rozpaczy nadzieja; i od bycia znienawidzonym, miłość!

Wrażliwość to nagroda – piękna, ekscytująca, kusząca i gustowna. Zasługuje na to, by poszukiwano go z większym zapałem i zapałem, większym zapałem i sercem, niż bokser szuka walki o nagrodę lub dyrektor stara się być numerem jeden. Bo wraz z nagrodą wrażliwości i świadomością, jaką przynosi, przychodzi życie pełne niespodzianek. Osoba bezbronna to osoba pełna niespodzianek i gotowa na coraz więcej niespodzianek. Taka osoba nagradza niespodzianki. Być duchowym to być bezbronnym. Strzeż się smoka schronienia! Pożre nas obietnicami schronienia. Uważaj na smoka odzianego w bezpieczeństwo i obiecującego schronienie. Zabije nasze dusze. A z nimi Bóg.

Angielski mistyk Thomas Traherne ostrzega nas, że „nieskończenie krzywdzimy samych siebie przez lenistwo i zamknięcie. Wszystkie stworzenia we wszystkich narodach i językach i ludach nieskończenie chwalą Boga, a tym bardziej za to, że jesteś jedynym i doskonałym skarbem. Nigdy nie jesteś tym, czym powinieneś, dopóki nie wyjdziesz z siebie i chodźcie wśród nich."

Smok Zastępczego Życia

Innym złowrogim i podstępnie wrogim smokiem – tym, który krąży, próbując odciągnąć nas od naszej codziennej przysięgi duchowego doświadczenia – jest smok zastępczego życia. Podobnie jak smok, który chroni, ta szczególna bestia składa obietnice, które z początku wydają się z jego strony hojne i korzystne dla nas. Jak wszystkie małe, ale podstępne smoki, okrywa się namiastką ekstazy i miłych obietnic. Ale podążanie za nim to nauczenie się, na własne ryzyko, że bycie miłym nie oznacza życia ani bycia kochankiem. Jaka jest szczególna obietnica, którą składa smok żyjący w zastępstwie? Ponieważ wszyscy jesteśmy skłonni do pewnego użalania się nad sobą, pewnego znużenia koniecznością odbywania tak trudnych duchowych podróży w górę, w dół samotnymi, zakurzonymi drogami, w deszczu i mrozie i ze śniegiem, pozornie sami, ten miły smok wychodzi z za drzewami i obiecuje: „Pozwól, że zrobię to za ciebie; pozwól, że cię tam zabiorę”.

Ale w każdej takiej obietnicy jest głębokie kłamstwo. Kłamstwo polega po prostu na tym, że nikt, żadna instytucja i żaden smok nie może doświadczyć Boga dla mnie ani dla ciebie, ani dla nikogo innego poza nim samym. Każdy musi wyrosnąć na swój własny rodzaj stwórcy; i każdy przeżywa ekstazę w swoim czasie, w swoim miejscu i we własnym stylu. Oczywiście, możemy korzystać z przewodników i chętnie witać ich podczas naszej podróży, ale różnicę między prawdziwym przewodnikiem a wrogim smokiem w przebraniu przewodnika zwykle można dostrzec właśnie w tym momencie: ile jest obiecane? Bo prawdziwy przewodnik nie obiecuje ekstazy, tylko pomoc w podróży. Z drugiej strony, żyjący w zastępstwie smok obieca słońce i księżyc, aby przekonać cię do wyrzeczenia się własnej potrzeby doświadczania Boga.

Kiedy takie smoki próbują nas kusić, musimy zadać sobie pytanie: kto może dla mnie doświadczyć natury? czy muzyka? czy kochać? czy ból? czy pustka? czy tańczyć? czy morze? czy cisza na szczycie góry? czy moja własna poezja? czy moje własne dzieci? czy moja własna miłość przyjaciela? czy moja własna pamięć o tych i innych pięknościach? Odpowiedź jest jasna: nikt. Tylko my możemy doświadczyć Boga dla siebie i jeśli pozwolimy, aby oszustwa smoka-zastępcy zostały zinternalizowane w naszych własnych nawykach reagowania na życie, to pozwolimy śmierci na wejście do naszego domu; śmiertelna trucizna atakuje naszą duszę. Bo nikt, ale nikt nie może żyć za niego cudzym życiem.

Teraz wszystko to wydaje się wystarczająco jasne. Kto by się nie zgodził? Ale czy jesteśmy tego świadomi, czy nie, nasze społeczeństwo ma wbudowane smoki zastępczego życia, które nieustannie próbują uwieść nas, chcąc nie chcąc, do poddania się naszej własnej potrzebie doświadczania Boga. Niektóre z nich przedstawiamy tutaj. Najpierw rodzice. Niektórzy rodzice (zwykle dlatego, że nie oddali się od darów życia, ale trzymają się swojej jedynej roli rodzicielskiej) zbyt często stają się ofiarami pożerającego wszystko smoka-zastępcy. „Pozwól mi żyć dla ciebie” lub „tak to zrobić” to rada, która jest bardzo daleka od zdrowej, jeśli dzieci w każdym wieku (zwłaszcza żonate) traktują taką radę zbyt poważnie.

Rodzice, a zwłaszcza starsi, mają wiele doświadczeń życiowych, które mogą przekazać innym pokoleniom; ale jest ważne tylko o tyle, o ile jest prawdziwym doświadczeniem życiowym, doświadczeniem ekstaz życia. Najpewniejszym sprawdzianem autentycznego guru rodziców jest: czy nadal są zaangażowani w poszukiwanie i przeżywanie radości i ekstazy stworzenia? Jeśli tak nie jest, to zajmują się życiem innych – coś, do czego nie mają prawa. Bo tak jak dzieci muszą opierać się zastępczemu życiu rodziców, tak rodzice muszą opierać się zastępowaniu swoich dzieci lub wnuków. Test jest zawsze: co mogą cieszyć, tworzyć, cieszyć się, gdy dzieci lub wnuki są nieobecne? Jakim zestawem symbolicznych zabawek nauczyli się bawić?

W naszej kulturze obfitują też inne przykłady smoków, które prowadzą zastępczy tryb życia. Tam, gdzie wzmacnia się nasze bycie widzami, a nie uczestnikami życia, tam działa smok. To, co zaobserwował Brecht w teatrze, może odnosić się do filmów, domu lub kościoła w naszej kulturze. „Siedzą razem jak mężczyźni, którzy śpią, ale mają niespokojne sny. To prawda, mają otwarte oczy. Ale nie patrzą, patrzą. Nie słyszą, są sparaliżowani. Patrzą na scenę jak zaczarowani ”. To jest istota bałwochwalstwa: wpatrywanie się; przyswajanie niczego poza byciem usatysfakcjonowanym, a nawet zaspokojonym, w tym procesie. I na pewno jest to nasze codzienne doświadczenie w intymności naszych domów z telewizją. Ile istnień jest dosłownie zmarnowanych, gapiąc się na tego jednookiego smoka, który oferuje nam wystarczająco dużo rozrywki i obietnic w postaci reklam, abyśmy byli nieustannie uwodzili i zahipnotyzowani.

Tak naprawdę telewizja jest opozycją dla mas naszej kultury, utrzymującą ludzi jako masy, ponieważ obiecuje żyć dla nich. Niech aktorzy zrobią to za nas - odwiedzają naturę i mają romanse, cierpienie i śmiech. Ten jednooki smok oferuje tygodnie pełne młodzieńczych zawodów sportowych, które zachęcają tak wielu amerykańskich mężczyzn do tęsknoty za rodzajem zawodów, z których mogli lub nie mogli się cieszyć, zanim stali się mężczyznami rodzinnymi. Zastępcza ekstaza jest zawsze ekstazą pseudo i namiastką. Bo nie ma czegoś takiego. Bóg jest doświadczeniem każdego; takie doświadczenie nie może być dla nas wykonane.

Smok na skróty

Smok jest podejrzany nie tylko o obietnicę zbawienia (obietnicy, której nikt nie może złożyć za inną), ale są nawet smoki na tyle odważne, by w skrócie obiecać doświadczenie Boga. Te smoki czają się szczególnie na drogach Ameryki Północnej, tak dobrze już znanej z obiadów telewizyjnych, natychmiastowej komunikacji, kalkulatorów kieszonkowych i szybkiego podboju czasu i przestrzeni. Jeśli uda nam się podbić czas za pomocą liftingu twarzy, minispódniczek i kosmosu, podróżując odrzutowcem i komunikacją elektroniczną, z pewnością, argumentuje rozsądny smok, możemy również podbić czas wewnętrzny i przestrzeń wewnętrzną (to znaczy czas i przestrzeń duchową) za pomocą wstępnie zapakowanych lub zamrożonych podróże duchowe. „Po prostu odtaj i idź” – obiecuje ten smok. Po prostu naćpaj się. To wszystko.

Ale ten skrót od Reader's Digest do Boga jest skazany na niepowodzenie. Bo ekstaza to nie to samo, co emocjonalny wybuch lub emocjonalny haj. Takie wzloty pomijają istotne kroki w autentycznej ekstazie, takie jak ekstaza dzielenia się z innymi; omija społecznie moralne (sprawiedliwość), redukując „moralność” wyłącznie do spraw prywatnych, takich jak praktyki seksualne czy wyobraźnia. Omija element zmarnowanego czasu, który pociąga za sobą każda autentyczna ekstaza, od przyjaźni przez obserwowanie gwiazd po naukę tańca lub gry na pianinie. Eliminując zmarnowany czas stworzenia, manipuluje raczej niż szanuje stworzenie. Nic dziwnego, że takie skrótowe duchowości mają tendencję do kulminacji w prozelityzmie, a tym samym myleniu „mojej” drogi zbawienia z cudzą. Cena, jaką płaci się za takie skróty, jest naprawdę wysoka, ponieważ nie jest się bardziej podatnym na zranienie, ale mniej; człowiek staje się bardziej dogmatyczny, kontrolowany i pragnący kontrolowania innych niż przed chwilą „nawrócenia”.

Nie, jak każdy naturalny proces, wzrost róży czy rozwój płodu, jest pewien czas, którego stworzenie potrzebuje na prawdziwą duchowość tworzenia. Nawet Bóg działa w czasie. Każda duchowa podróż jest właśnie taką -- podróżą -- a dystans, który pokonuje się pokonywany jest tylko w określonym czasie. Sposobów kreślenia odległości i upływów czasu jest wiele. Ale to, co jest wspólne dla każdego z nich, jest uderzające: po pierwsze, nie ma czegoś takiego jak natychmiastowe skrócenie do Boga; a po drugie, że bez względu na to, jaką mapę chcemy podjąć w podróży, Bóg jest niezmiennie ostatnim, a nie pierwszym, z duchowych doświadczeń.

To, co niebezpiecznie traci z oczu i staje się jednostronne w duchowej perspektywie smoka na skróty, to fakt, że prawdziwa radość tworzenia, a Stwórca wymaga umiejętności. W doświadczaniu Boga jest sztuka. Sztuki nie uczy się na skróty, tak samo jak nie uczy się jej ktoś inny, kto ją dla nas robi (życie zastępcze). Rozwój sztuki wymaga czasu, ponieważ wymaga umiejętności, wysiłku, zastosowania, eksperymentowania i błędów. A wszystkie te rzeczy wymagają czasu. W okresach takich jak nasza, kiedy tracimy ducha radości życia, musimy ćwiczyć się, by cieszyć się życiem i stawiać doświadczenie przyjemności Bożej na pierwszym miejscu. „Udanej” imprezy nie urządza się z dnia na dzień i czysto spontanicznie, ale z pewnym planowaniem, podjęciem decyzji i przygotowaniem. Na pewno nie łatwiej przychodzi impreza, która jest prawdziwą duchową radością i przyjemnością towarzystwa Boga.

Nie należy mylić smoków skrótów wszelkich pasków i łusek z próbami uproszczenia i spontaniczności, ponieważ wszystkie takie smoki są przyjazne dla naszej duchowej podróży, a nie wrogie. Jak odróżnić duchową prostotę od pseudoekstatycznych skrótów? Jeden jest naturalny; drugi, wymuszony. Jeden jest głęboki i czerpie swoją moc z głębin; druga jest powierzchowna. Jedna jest tak głęboka, że ​​może sobie pozwolić na milczenie; druga jest głośna i hałaśliwa i nieustannie mówi o swoim ulubionym temacie — o sobie. Człowiek jest tak głęboko zakorzeniony, że miesza się z innymi korzeniami i tym samym staje się świadomy społecznie, świadomy „my”, a nie tylko „ja”; druga ma tendencję do zapominania o niesprawiedliwości wobec innych. Jeden tworzy i szanuje innych twórców muzyki, malarstwa, tańca i wszystkiego innego; drugi ledwo uznaje sztukę.

Prostota zatem jest rzeczywistym rezultatem doświadczenia Boga – prostota dziecka; umiejętność śmiania się z siebie, innych, a nawet Boga. Z drugiej strony, skróty nie są zabawne, jak smoki, które zwodzą nas na taką ścieżkę, łatwo przyznają się do własnego braku poczucia humoru i perspektywy.

Źródło artykułu:

Hej! My, my przez całą drogę do domu
przez Matthew Foxa.

Przedruk za zgodą wydawcy Bear & Company / Inner Traditions International. ©1981. www.innertraditions.com

Kliknij tutaj, aby uzyskać więcej informacji i / lub zamówić tę książkę

Więcej książek tego autora

O autorze

Matthew Fox jest dominikańskim uczonym, popularnym mówcą i innowacyjnym pedagogiem, którego jeden z komentatorów nazwał „krzyżowcem i rozbijaczem łańcuchów”. Fox jest autorem ponad 20 książek, w tym najlepiej sprzedający się Oryginalne błogosławieństwo; Odkrycie pracy; Duchowość zwana współczuciem; Przełom: Duchowość tworzenia mistrza Eckharta w nowym tłumaczeniu; Naturalna łaska (z naukowcem Rupertem Sheldrake) i wieloma innymi.